| Что такое Адвайта

Что такое Адвайта?

Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त ) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты . Основной тезис Адвайты: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же» .

Адвайта — это не религия. Адвайта не опирается на «писания». Если говорить о личностном божестве, носит определенно не теистический характер. Однако сам термин «Бог» иногда используется в качестве синонима слова «Сознание», так же как на протяжении многих веков его использовали достигшие самореализации мистики, относившиеся к самым различным религиозным традициям.

не занимается вопросами самосовершенствования, так как попытки преодолеть пороки и стать просветленным или стремление какими-либо другими путями усовершенствовать себя являются, по сути, эгоистическими действиями. Так что в Адвайте не существует предписаний относительно выполнения той или иной садханы, или формы духовной практики.

С точки зрения Адвайты слова — это вербальные символы, и лишь символы имеют значение. Вселенная никаким значением или смыслом не обладает, разве что в человеческом интеллекте, той части ума, которая размышляет посредством слов. Интеллект создает для себя персонифицированную, символическую, имеющую значение реальность, закрепляя за объектами восприятия определенные концепции. И таким образом, недвойственная чистота восприятия оказывается трансформированной посредством интеллекта в кажущуюся двойственность воспринимающего и воспринимаемого.

Первую систематизацию философии Адвайты дал Гаудападачарья (около VI в. н.э.), который написал (комментарий на «Мандукья упанишаду»). По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада «начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну ( ) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шуки.

(около VIII в. н.э.) сделал учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм. Титул Шанкарачарьи - Джагатгуру, что значит «Учитель Вселенной». Основные тексты Шанкары - это комментарии на «тройной канон» (прастхана-трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, «Веданта-сутра» и «Бхагават-гита», а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.

Адвайта и буддизм

Параллель с буддизмом , особенно с мадхьямикой , бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в Адвайта-веданте , утверждается недвойственность мира, призрачность деления на сансару и нирвану . Подлинной реальностью в Адвайте признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в Адвайта веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в Адвайта веданте — это мировое Я , в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (шентонг ) также есть союз "ясности (сознания) и пустоты". Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло.

1) Человек не есть что-либо отличное от Божественной Природы, пронизывающей весь мир; словно соль, растворенная в море, Высший Дух-Атман-Брахман как бы разлит во всей Природе, во всей Вселенной, и Он таким образом неотъемлемо присущ каждому живому существу; "Тат Твам Аси".

2) "Это Учение - Адвайта-Веданта - есть главное из всех учений, поскольку все другие суть только дополнения Его и потому только одна Адвайта-Веданта чтится всеми мудрыми людьми, жаждущими Освобождения; Освобождение (Мукти, Мокша, Нирвана) - это, по словам Шри Шанкары, есть самая сокровеннейшая Тайна" ("Прастханабхеда" Мадхусуданы Сарасвати).

3) В древне-ведической литературе развились несколько основных терминов, которыми можно обозначить Высшее Духовное Начало, - Атман, Пуруша, Брахман, Тат Экам, и каждое из этих понятий заключает в себе целую философию или мировоззрение (хотя по Сути они обозначают одну и ту же Высшую Божественную Сущность). Чтобы более-менее исчерпывающим образом раскрыть хотя бы один из этих терминов, потребовалось бы написать минимум сотню объемных томов. Бог, Атман-Брахман, Пуруша неисчерпаем, и в полной мере Он не поддается словесно-вербальному описанию.

4) По своему сакральному статусу Пуруша-Атман-Брахман еще выше, чем так называемый личностный Бог-Творец-Ишвара, Праджапати, поскольку любое личностное Божество - это просто эманация/проявление из лона этого Непостижимого Вечного Первоисточника, обозначаемого как Сверх-личный Пуруша-Атман-Брахман, Ниргуна-Нирвишеша-Нирупадхи (т.е. Необусловленный, Неподверженный никаким изменениям и влияниям, Свободный от каких-либо свойств и атрибутов).

5) Все эти Духовные идеи - метафизические, религиозные, философские, космологические, итд. - появились в древней Индии спонтанно, по Божественному повелению. Человек, искренне стремящийся осознать Бога/Брахмана, это словно молодое нежное растение, тянущееся к теплым ласковым лучам Солнца, - таковыми были вдохновенные Риши Упанишад, оставившие нам чудесное (в том числе и поэтическое) описание своих Духовных прозрений и Трансцендентных опытов.

6) Санскритское слово Брахман включает в Себя (т.е. в диапазон своих значений) как Божественную Речь, так и молитву/мантру, обращенную к Божеству, как творческую Силу, так и самого Творца.

7) Санскритское слово Атман обозначает не только Дыхание жизни (в этом смысле слово Атман тождественно слову Прана), но и Саму Чистую Жизнь, Дух, Сущность всего, Я-в-Себе (Субъективную составляющую) всех движущихся и неподвижных вещей.

8) Веданта иногда еще обозначается как Уттара-миманса или Шарирака-миманса, то есть изучение воплощенного Духа (шаририна, дехина); предмет Веданты - уяснение Единства/Неразличия Атмана (Субъективно-личностного Духовного Начала) и Брахмана (Глобального Космического Духа) и изложение правил, учащих обнаружению в-Себе этого Единства посредством изучения Вед-Упанишад, т.е. Ведических Шастр (Священных Писаний).

9) Великий средневековый адвайтист-вайшнав Мадхусудана Сарасвати в своем трактате Прастхана-бхеда пишет: "Все места/изречения Веданты согласно ссылаются, прямо или косвенно, на Внутреннего/Антарам, Нераздельного/Акхандам, Не-имеющего-второго/Адвитьям, Единого/Экам и Единственного/Адвайтам Атмана-Брахмана".

10) Атман-Брахман - Авьякта, то есть Невидимый, Непроявленный, Недоступный нашим несовершенным чувствам/индриям; Атман-Брахман - Аджа, то есть Нерожденный, Несотворенный, Неимеющий начала и конца, Бессмертный (поскольку умирает только то, что рождается; что не рождается, то не умирает).

11) Никакой материальной природы, независимой от Атмана-Брахмана, не существует. Природа/пракрити/шакти/майя - это присущая Атману-Брахману непостижимая сила/энергия, находящаяся под Его контролем и руководством. Шива (т.е. Атман-Брахман) - это Господин Шакти.

12) С точки зрения Адвайта-Веданты, нет никакого противоречия между текстами Шастр, по-разному описывающими происхождение мира и вселенной, - все эти тексты одинаково неактуальны (и предназначены для неофитов), поскольку так называемая материальная вселенная не имеет ни начала, ни конца. С самой высокой Адвайтической точки зрения (Парамартха) материального мира вообще не существует.

13) Главными средствами, помогающими человеку открыть в-Себе Божественную Сущность, Атмана-Брахмана, являются Вивека (т.е. умение различать между Вечным/Атманом-Брахманом и невечным/преходящим/авидьей-майей) и Вайрагья (т.е. Бесстрастие, Отречение от всех чувственных наслаждений и удовольствий, поскольку материальные чувственные наслаждения отвлекают человека от Созерцания Божественного Духа-Брахмана, и делают его (человека) грубым и невосприимчивым к высоким Субстанциям).

14) Мадхусудана Сарасвати рассматривал философию Веданты в истолковании Шанкарачарьи (Кевала-Адвайта-Веданта), если не как единственно истинную, то как самую лучшую из всех систем и видов философии.

15) Главная задача Веданты - сосредоточение всех мыслей на Атмане-Брахмане - неосуществима без практики дхьяна-йоги , которая учит концентрации внимания (на Атмане) посредством остановки всех случайно приходящих мыслей (читта-вритти-ниродха). Никакого противоречия между Адвайта-Ведантой Шанкары и Йогой Патанджали нет и быть не может. (Прим. - Как учил великий Гуру Шри Свами Шивананда Сарасвати, Йога и Веданта - это две взаимодополняющие и гармонирующие между собой системы, которые необходимо объединить и рассматривать как единое Целое, как Учение Йога-Веданты.)

16) С точки зрения санкхьи, мир (в непроявленном виде) существовал раньше эмпирическо-проявленного мира, хотя и в тонкой-невидимой форме, а затем сделался видимым из-за деятельности причины. С точки зрения Адвайта-Веданты, материальный мир никогда не существовал, не существует и не будет существовать; то, что представляется сейчас в виде окружающего нас материального мира, - это чувственная иллюзия, вызванная авидьей-майей, то есть просто фикция, оптический обман.

17) Эта адвайтическая теория иллюзии -майи называется Виварта-вада; она гласит, что Самосветящийся и Совершенно Самодостаточный и Блаженный Адвайта-Пара-Брахман, как бы кажется материальной вселенной из-за авидьи-майи, некоей искажающей силы.

18) И в действительности, все Ведические Риши и Муни, излагавшие свои теории, согласны в своем желании доказать существование Единого Запредельного Господа, Адвайта-Ниргуна-Атмана-Брахмана, Совершенно Уникального и Неповторимого, Без-второго, которого называют Вишну, Нараяной, Рудрой, Шивой, Шамбху, итд.; все самые возвышенные и передовые теории приводят к теории иллюзии (Виварта-ваде). Некоторые называют Адвайта-Веданту Шанкары майя-вадой, - но это не совсем верно; правильное научное название Адвайта-Веданты - это Виварта-вада (т.е. материальный мир - это как бы вывернутый наизнанку Брахман).

19) Ведические Риши и Муни не могли и не могут заблуждаться, так как они всепроницательны и всеведущи, и как бы различные взгляды предлагались ими только затем, чтобы устранить атеистическо-материалистические теории; люди с их склонностью к мирским объектам не могут сразу понять Истинное Назначение человека, которое состоит в Духовном Слиянии с Богом, Сверх-личным Адвайта-Пара-Брахманом.

20) За некоторыми незначительными различиями между Йогой и Ведантой скрывается одна и та же Истина (выраженная различным образом и в несколько различных терминах); философий/доктрин может быть много, но Истина Одна, Она основывается на Божественном Ведическом Откровении.

21) Шри Бадараяна, называемый также Веда-Вьяса-Двайпаяной или Кришна-Двайпаяной, - это предполагаемый автор Брахма/Веданта-сутр, называемых также Уттара-миманса-сутрами или Вьяса-сутрами (а также Шарирака-сутрами).

22) Шри Бадараяна - это отнюдь не первый философ Веданты, Он не является создателем Ведантической системы. Сутры Веданты часто ссылаются на других великих философов Веданты (напр., Асмаратхья, Касакритсна), которые жили задолго до того времени, когда Веданта-сутры получили свою окончательную форму. У Веданта-сутр было очень длительное предварительное развитие, восходящее через Упанишады и брахманы даже до самих гимнов Риг-Веды.

23) В системе санкхьи пракрити/прадхана играет роль майи и ослепляет Пурушу, пока Он не отвращается от нее и она перестает существовать, - по крайней мере, для Него (т.е. для освобожденного Духа). В Шветашватара-Упанишаде сказано: "Майям ту пракритим видьят Майинам ту Махешварах" - "Пракрити - это майя, а Махешвара - Владыка/Правитель майи".

24) "То, что сказано в Ведах, есть Истина. Мудрый человек опирается на то, что сказано в Ведах. Не тратьте время на изучение того, что не есть Веда" (Майтри-Упанишада).

25) В древней Индии имелся очень большой фонд философского мышления, который, подобно языку, не принадлежал никому в отдельности (т.е. не был чьей-либо частной собственностью), но был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Огромная хаотическая масса догадок относительно Истины носилась в воздухе, и каждый пользовался ею в меру своих способностей и потребностей.

26) Веданта утверждает, что в процессе метемпсихозы/сансары переселяется из одного тела в другое не Атман-Пуруша, а сукшмашарира, то есть тонкое материальное тело. Пуруша-Атман-Брахман (т.е. Чистое Сознание) же остается всегда Неприкосновенным, простым Созерцателем, пребывающим всегда выше и отдельно от всего, происходящего в области пракрити.

27) Философов Веданты и Буддизма часто упрекали в мрачном пессимизме. Но они не всегда ноют и протестуют против жизни как ничего не стоящей. Их пессимизм иного сорта. Они просто утверждают, что получили первый повод к философскому размышлению от того факта, что в мире существует (точнее, царит) страдание.

28) Страдание/духкха - это очевидное несовершенство/анартха, и оно вызывает естественный вопрос, почему оно вообще существует и как его можно уничтожить. В совершенном мире страдание не имеет места, и посему страдание должно быть полностью ликвидировано. Мир полон страдания, и оно должно быть устранено.

29) Веданта и Буддизм никоим образом не поощряют самоубийства, так как оно бесполезно (в деле избавления от сансарной духкхи), - ведь те же самые проблемы предстанут человеку и в другой жизни. Впрочем, некоторые виды аскетических практик/тапаса, которым предаются некоторые индуистские, джайнские и буддистские йогины, трудно назвать как-то иначе, кроме "довольно радикального расставания с телом".

30) Древнейшие, т.е. классические, Упанишады: Айтарейя, Брихадараньяка, Иша, Катха, Каушитаки, Кена, Чхандогья, Майтри (Майтраяни), Мундака, Прашна, Мандукья, Шветашватара, Тайттирийя, Джабала, Кайвалья. Из сочинений смрити Шанкара цитирует (в комментарии на Брахма-сутры) Махабхарату (Бхагавадгиту), Рамаяну, Маркандея-Пурану, Ману-смрити, Яску, Панини, Парибхашас, Санкхья-карику.

31) Несомненно, что именно мышление, содержащееся в Упанишадах, дало первый импульс более систематическим философским размышлениям в Индии. Веданта, основанная на Упанишадах, очевидно, самая древняя философско-религиозная система Индии.

32) Веданта - это систематическое изложение доктрины, содержащийся в Упанишадах. Хотя эту доктрину можно разложить на составляющие (пункты, части, адхьяи), но в ее изначальной Цельности и Определенности сомневатьться не приходится, поскольку у всех Ведантистов имеется сходная цель: избавление от сансары и переход в Нирвану посредством удаления невежества-авидьи-авивеки и познания Высшего Начала, Атмана-Брахмана.

33) Содержательное резюме всей системы Адвайта-Веданты таково: "В одном предложении мы скажем о том, о чем написаны тысячи томов, - Брахман есть Истина; материальный мир есть обман, иллюзия, майя; человеческая Душа в чистом виде (т.е. свободная от кармы) есть Брахман, и не иначе". Брахман - это и есть Сама Нирвана, т.е. Брахмо-Нирвана (см. Бхагавадгита 2.72.).

34) "Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного только Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Сам Брахман; Брахман - это Все (т.е. Бог)".

35) Атман - это Божественная Душа, пребывающая в человеке. Именно этот Атман идентичен Брахману. Именно этот Атман необходимо обнаружить в-Себе каждому, чтобы познать Брахмана и, соответственно, стать Брахманом.

36) Эта бесстрашная система Адвайта-Веданта является самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признававший Тат/То (Динг-ан-зих), не заходил так далеко, - то есть до признания тождества/экатвы Объективного Высшего Божественного Начала (Брахман) и Субъективной стороны мира (Атман), отраженной в человеке.

37) Синтез (т.е. как бы снятие, ликвидация) субъективного и объективного - это самое верное разрешение мировой загадки. Этот синтез (т.е. изначальное Единство) великолепно демонстрируется в анализе Махавакьи "Тат Твам аси", когда мы освобождаем эти слова (т.е. "Тат" и "Твам") от всего временного, наносного, и выявляем, вычленяем из них Сущностное значение. Разбиение на субъект и объект - последствие авидьи-майи; в действительности нет ни субъекта, ни объекта.

38) Абсолютная Божественная Сущность, Атман-Брахман, как бы проявляется и в личностном Творце, и в полубогах, и в людях, и в животных, и вообще во всех своих феноменальных проявлениях. Но в то же время Он продолжает оставаться за пределами всяческих изменений, проявлений, непроявлений, омрачений, затемнений, просветлений, итд.

39) Человек по его настоящей Природе одинаков с Брахманом, Богом, Абсолютной Причиной Вселенной. Человек изначально обладает Божественной Природой (Дивья-Сварупа), хотя и скрытой/обезображенной на время незнанием-невежеством-авидьей и ее последствиями.

40) Учение Веданты способно помочь нам услышать неслышимое, увидеть невидимое, воспринять невоспринимаемое, познать непознаваемое (Чхандогья-Упанишада). Именно в Чхандогья-Упанишаде Сама-Веды (6.8.7.) содержится Великое Изречение "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То", показывающее, что Сущность человека тождественна Сущности Бога и Природы.

41) "Как по одному куску глины (становится) известно все, сделанное из глины (горшки, кувшины, итд.), - поскольку разница здесь только в имени/нама, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть глина, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное (т.е. все предметы вселенной в частности и в общем)".

42) "Как по одному куску золота известно все, сделанное из золота (украшения, браслеты, цепочки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть золото, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное".

43) "Как по одному куску железа известно все, сделанное из железа (ножи, замки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть железо, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное" (Все три приведенных примера - из Чхандогья-Упанишады).

44) Манас-ум происходит от пищи; дыхание - от воды; речь - от жара/огня. Все существа, погружаясь в Истинное-Сат (или при глубоком сне, или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное/Сат. Чем они были до этого (погружения), тем они и делаются потом (т.е. после пробуждения).

45) "То, что на самом деле Существует, - это Тонкая Невидимая Сущность-Сат, - в Ней все создания имеют свой корень и свое Я-Атман. Эта Сущность-Сат есть Истина, Эта Сущность-Сат есть Атман, Эта Сущность-Сат есть ТЫ САМ, о Шветакету!" (Чхандогья-Упанишада).

46) Вы не можете видеть соль (растворенную в воде), не можете осязать, но можете попробовать и узнать, что она тут есть, хотя и невидима. Соль, Soul. Так же обстоят дела и с Атманом.

47) Веданта ссылается на Веды, - но не так, как система, развившаяся из Них или относящаяся к Ним, - а скорее как на независимого свидетеля, ожидая от него санкций и подтверждения. (То же, хотя и в меньшей степени, относится и к другим системам.) Это доказывает то, что Веданта не является слепым рабом ведических догм. Каждое утверждение/тезис Веданты может быть доказан и без привлечения на помощь Ведических текстов. Веданта уникальна тем, что Она подтверждается и Разумом, и Священными Писаниями.

48) Для Веданта-сутр характерно то, что они обращают меньше внимания на праманы (источники, авторитеты, мерило знаний), чем другие системы.

49) Есть только Одна Высшая Реальность - Пара-Брахман, Непостижимый Божественный Принцип, Главенствующий над всем созданным и несозданным, одушевленным и неодушевленным, движущимся и неподвижным, итд.; разнообразие видимого мира - это результат/плод невежества/незнания, которое Веданта намерена уничтожить.

50) Шанкара пишет: "Если мы, Ведантисты, признаем Учение об Абсолютном Едином Брахмане, то обычные средства познания (пратьякша, анумана, упамана, абхава, итд.) становятся непригодными, поскольку они лишаются своих объектов (ибо Брахман не объект и ОН не множественен)".

51) Учение (т.е. Адвайта-Веданта), стремящееся доказать, что разнообразный мир, представляемый нам чувствами, нереален, не могло в то же время ссылаться на показания чувств и на вывод, основанный на этих показаниях, для доказательства Истины/Знания, - хотя оно могло признавать и, действительно, с охотой признавало их значение для всех обычных дел мира сего (прапанчхи). То есть для (действий, происходящих в сфере) вьявахарика-сатты, пратьякша и анумана вполне пригодны.

52) Шанкара пишет: "До тех пор, пока человек не дошел до истинного Знания Атмана-Брахмана, Сущности Я-в-Себе, ему не приходит в голову, что мир причин и последствий с его орудиями/инструментами, объектами знания и результатами действий - не истинный, не реальный".

53) Смрити (так называемое предание) истинно постольку, поскольку оно не противоречит Веде.

54) Шанкара пишет: "Так как мысли человека совершенно разнузданны и рассеяны, то размышление, не обращающее внимания на Священные Ведические тексты и основывающееся только на личном мнении, не имеет надлежащего основания".

55) Истинная Природа мировой Причины, от которой зависит окончательное Освобождение, не может, в силу Своей крайней абстрактности, быть даже мыслима без Священных текстов; Она (Первопричина, т.е. Атман-Брахман) не может быть объектом восприятия, так как не обладает никакими свойствами (типа формы и тому подобного); и так как Она не имеет даже характерных признаков или свойств, то и не может подлежать выводу и другим орудиям/средствам настоящего Знания.

56) Веда есть Брахман, а Брахман есть Веда. Веда не нуждается в доказательствах, Ее авторитет не требует никакой поддержки. Веда Сама Себя доказывает; Она светит, как Cолнце.

57) Веда, Слово-Логос, Шабда - это Перво-Откровение, проявление и создание Божественного Могущества. Шабда-Брахман есть первое Творение Божественной Мудрости. Веда как Божественная Мудрость Тотальна, Абсолютна, Самоочевидна, Самолучезарна, Несравненна и Спасительна. Веда отнюдь не ограничивается известными всем четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва); любая мысль и выражение, согласные с Истиной, есть Веда.

58) Шанкара пишет (во введении к Своему комментарию на Брахма-сутры): "Так как известно, что субъект и объект, входящие в понятия "Я" и "не-Я", по своей сущности противоположны - подобно свету и мраку - и что один никогда не может занять место другого, то из этого следует, что они никогда не могут обменяться своими атрибутами".

59) Субъект и объект, если и могут быть совместимы, то только вследствие невежества-авидьи. То, что понимается как субъект, не может в том же самом акте познания пониматься как объект (и наоборот). Нельзя подставлять объектные свойства вместо субъектных.

60) Шанкара пишет: "Переносить объектное (т.е. то, что воспринимается как не-Я со всеми его свойствами) на субъектное (т.е. на то, что воспринимается как Я и состоит из субъективного мышления), и наоборот, переносить субъектное на объектное совершенно неосновательно (и в определенной мере губительно для субъекта)".

61) Субъект может быть только субъектом, а объект может быть только объектом. И тем не менее, дурная привычка человеческой природы проявляется в том, что он (невежественный человек) говорит, соединяя правду с ложью, - "Я есть это (напр., тело)", "Это мое (напр., имущество)". Эта пагубная привычка порождается смешением субъекта и объекта (и ихних свойств), неразличением одного от другого, и перенесением сущности и свойств одного на другого (- цитата из Шанкары).

62) Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом формально-логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает Реальное и Истинное Я, тогда как объект для него - это нечто нереальное и феноменальное, т.е. тело с его органами и вообще весь материальный мир.

63) В выражении "Я есмь" глагол ("есмь") имеет СОВСЕМ иной характер, чем в выражениях "ты есть" или "он есть". Различие между субъектом и объектом, как между Реальным и феноменальным, чрезвычайно важно, и придает всей философии Веданты особый возвышенный характер.

64) (Из такого основного различия вытекает то, что) мы не должны приписывать предикаты Реального и Субъективного феноменальному и объективному, и предикаты феноменального и объективного Реальному и Субъективному. Главная сила авидьи-майи состоит именно в том, что она провоцирует эту ошибку/митхьяджняну.

65) Нельзя приписывать феноменальные и объектные свойства Субъективной Реальности, которая есть Единственная Божественная Сущность (Атман-Брахман), - основа человеческого Я и феноменального мира. Поскольку мы в действительности есть Брахман, то наше невежество-незнание можно назвать незнанием-невежеством Брахмана.

66) Невежество может и должно быть уничтожено; невежество - это ничто потому, что Реальное не может быть уничтожено, так что подлежащее уничтожению не может быть названо Реальным. Весь обыденный мир есть результат этой авидьи, т.е. закономерный плод подпадения под власть майи, которая неизбежно присуща каждому рожденному в материальном мире существу, ибо существо не могло бы появиться в физическом мире, не будь оно кармически (т.е. майей) обусловлено.

67) В Реальности существует только Брахман и ничего больше, и этому Брахману как Субъекту ничего не должно приписываться из того, что свойственно личности, бхутатме. Все, что мы можем сказать о Высшем Брахмане, так только то, что Он есть Единый, Неизменяющийся, Несоприкасающийся-ни-с-чем, Бесформенный, Вечно-Чистый, Сверх-Разумный и Свободный.

68) Приписывать Атману-Брахману что-нибудь феноменальное было бы таким же заблуждением, как приписывать синий цвет бесцветному прозрачному небесному эфиру.

69) С точки зрения Веданты, причина и последствие в действительности одно и то же, рассматриваемое только с разных точек зрения; последствие всегда предполагается пребывающим в причине в скрытом виде. Поэтому, если Атман-Брахман есть все, и ничто не существует помимо Него, то сущность мира - это Атман-Брахман, и ничто иное.

70) Вселенная (со всеми своми особенностями, дифференциациями, итд.) существовала скрытой в Брахмане так же, как пар существует скрытым в воде до ее нагревания, хотя он (пар) и не виден до тех пор, пока огонь не нагреет воду.

71) Ведантисты стоят за неразличение или субстанциональное тождество причины и последствия (карья-карана-абхеда), и в известных пунктах здесь с ними согласны и философы санкхьи. Но Причина никогда не может сделаться объектом.

72) Шанкара говорит, что даже в тех случаях, когда непрерывное существование причины в следствии не замечается, как например в семенах фигового дерева, из которых вырастают побеги и новые деревья, термин "рождение", применяемый к побегам, означает только то, что причинная субстанция, - например семя, - становится видимой, делаясь побегом итд., вследствие непрерывного нарастания подобных частиц, и термин "смерть" обозначает только то, что через отделение этих частиц причина снова уходит из сферы видимого.

73) Истинное Я (Атман-Брахман), согласно Веданте, все время свободно ото всех условий (упадхи), от имен и форм, и для истинно Сведущего (т.е. Просвещенного/Просветленного) человека весь феноменальный мир действительно не существует.

74) Нелегкое дело лавировать между двумя такими, на первый взгляд , противоречиями: Брахман, хотя Его и называют материальной причиной (упадана-карана) вселенной, есть Невещественный, и сам мир, которого Он есть причина, признается нереальным; и в то же время причина и последствие признаются тождественными в субстанции. Выход из этого кажущегося затруднения находится в теории Виварта-вады.

75) Для Ведантистов материя, в обычном смысле этого слова, совсем не существует. Но при всем этом иллюзорная змея, принимаемая по ошибке за веревку, имеет вполне реальное влияние/последствие устрашать того, кто на нее наступит, - хотя рано или поздно ошибка восприятия обнаруживается. Брахман по отношению к миру - это то же, что веревка по отношению к змее.

76) На самом деле, веревка не превращается в змею, - и точно также Брахман не изменяется, когда Он воспринимается как материальный мир. Брахман представляется как мир, и без Него этот мир был бы просто ничем. И если поэтому Брахмана называют материальной причиной мира, то совсем не в том смысле, что глину называют материальной причиной горшка или кувшина.

77) Но даже кажущееся/иллюзорное существование материального мира требует реального субстрата, который и есть Брахман, - так же как иллюзорная змея требует реальной веревки.

78) Все материальное есть последствие невежества-авидьи. Все нереально, кроме Атмана-Брахмана. Но, тем не менее, для практических целей (вьявахараартхам) непросветленных людей объекты можно посчитать в некоторой степени реальными, что бы ни думали о них в сущности.

79) Созданное нереально в том высшем значении этого слова, в котором реален Брахман, но оно реально постольку, поскольку феноменально, ибо феноменальное есть не что иное, как проявление чего-либо реального.

80) Человек, впервые серьезно задумавшийся над непостоянством мира и его причинами, похож на животное, которое всю свою жизнь брело опустив голову, и затем наконец-то подняло ее (голову) в небо.

81) То, что мы обыкновенно называем я-ахамкарой (эго), есть только продукт манаса/ума и в действительности столь же несубстанционально (т.е. вымышленно и нереально), как сам манас, чувства, тело, и весь остальной материальный мир.

И душа Вселенной слиты воедино. Множественность иллюзорна, она обусловлена авидьей (незнанием) , магич. силой майи, заключённой в брахмане, и разными видами изменения субстанции (виварта) . Утверждая наличие иллюзорных восприятий и их исключит, роль в эмпирич. жизни, А.-в. развила целую теорию ошибок в восприятии внеш. мира, направленную, в частности, против тезиса школы мимансы об истинности всякого познания и, следовательно, об отсутствии ошибок в восприятии, а также против реалистич. объяснения ошибок при восприятии в школе . - вайшешика (через сохранившиеся и всплывающие в памяти прежние образы) . В своей осн. установке А.-в. противостоит как дуализму (двайта) тех направлений веданты, которые исходят из равной реальности двух сущностей - «Я» и бога (учение Мадхвы) , так и огранич. монизму вишишта-адвай-ты (Рамануджа) . Наиболее чётко монистич. А.-в. проявилась в полемике с буддизмом, направлений крого обратился к идеям А.-в. (Нагарджуна) .

Vidhyaratna К. S., An introduction to Advaita philosophy, Calc. , 1924 ; S h a s t r i V. K., An introduction to Advaita philosophy, Calc. , 1924 ; Murty K. S., Revelation and reason in Advaita Vedanta, N. Y. , 1959 ; S t a a 1 J. F., Advaita and neoplatonism, Madras, 1961 ;

см. также лит. к статьям Шанкара, Веданта.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

АДВАЙТА-ВЕДАНТА

АДВАЙТА-ВЕДАНТА (санскр. advaita-vedànta-веданта не-двойственности) - первая религиозно-философская школа, сложившаяся в рамках веданты. Представляет единственное последовательно монистическое направление веданты, поскольку центральный о единстве Атмана и Брахмана трактует как их тождество. Некоторые идеи адвайта-веданты были намечены у Гаудапады (6 в.) и систематически разработаны Шанкарой (7-8 вв.) в Комментарии на “Брахма-сутры” и других произведениях. Сохраняя наиболее тесную со священной традицией, адвайта-веданта стремилась преодолеть расхождения между “речениями о тождестве” и “речениями о различии”, т. е. примирить о едином Брахмане как о “материальной” и “действующей” причине мира с утверждением о его неизменности и неразделимости. Вь1ходом из этого противоречия стала своеобразная причинности, а также связанное с ней представление о различных уровнях реальности и знания, близкое буддийским доктринам. В рамках общей для веданты теории еаткарм-вады ( имплицитно заложено в причине и ею полностью определяется) адвайта-веданта выдвинула концепцию т. н. виварта-вады, или учения о видимости, иллюзорности, согласно которому обязана своим феноменальным существованием майе- завесе, или волшебной иллюзии. Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали представляться куском серебра, многообразные свойства мира лишь временно “накладываются” на неизменную и единственно истинную основу - Брахман. Такое наложение, (адхьяса), или майя , выступает как творящая (шактч), илиоборотная сторона самого Брахмана, и именно она подвержена изменениям и трансформации (паринама). Высший Брахман лишен каких бы то ни было свойств (это т. н. “Ниргуна”, т. е. “Бескачественный” Брахман), он вечно остается самотождественным и единым. В своем “сокрывающем” аспекте есть не что , как авидья (неведение),-не просто невежество или ложное , но единственный доступный нам способ восприятия и вместе с тем способ существования профанического мира. Иначе говоря, с т. з. “высшей истины” (парамартхика-сатья) с Брахманом вообще ничего не происходило, творения мира не было, а Брахман остается неизменной и единственной реальностью (саг); на этом уровне “высшей истины” Брахман абсолютно тождествен чистому Атману, или чистому сознанию (чит). Такой Атман-Брахман, лишенный качеств и атрибутов (ниргуна), вообще не может рассматриваться по принципу субстанции. Это, скорее, чистая основа сознания, которая никогда не может выступать объектом ни для себя, ни для какого-то иного сознания. На уровне же “профанической”, “практически удобной” истины (вьявахарика-сатья) лежит вся природного мира, т. е. сфера майи-авидьи. Только здесь, внутри эмпирического мира существует множественность индивидуальных душ (джива), и только внутри него реален Бог-творец Ишвара, который в адвайте считается “СагунаБрахманом”, или “Брахманом, наделенным качествами”. Наконец, только внутри феноменального мира действительны и источники достоверного познания (промина).

Адвайта-веданта признает шесть праман (они примерно соответствуют шести праманам пурва-мимансы): пратьякша (чувственное восприятие), анумана ( вывод), упамана (сравнение), артхапатти (условное ), анупалабдки ( об отсутствии объекта на основании его невоспринимаемости), а также агама (свидетельство священных текстов). Понятно, что все эти источники достоверного знания служат всего лишь полезными инструментами, которые помогают человеку ориентироваться в пределах природного мира; с т. зр. адвайты ни одна из них не может иметь отношения к Атману. Ограниченность сферы действия праман становится понятной, если принять во , что майя-авидья создает, не просто природный мир, но и все психические, ментальные функции отдельных душ. Тем не менее внутри каждой из бесчисленных душ, как ее светящаяся сердцевина, лежит чистое , бескачественный Атман, изначально тождественный Брахману. Реализация этого тождества и свертывание (ниврити) иллюзорной эволюции феноменальной вселенной возможны лишь в мистическом акте растворения в Брахмане, где спадает прежнее разделение на объект, субъект и сам познания. Как раз в силу такой особой природы Атмана праман в адпайте строится с учетом главенствующего положения свидетельства священного писания (агама). Именно тексты Упанишад, полные пассажей мифологического характера, метафор, притч, этимологизирующих объяснений, в большей степени способствуют “незаочности” (апарокшатвам), непосредственно-интуитивному постижению Брахмана, чем любые попытки рационального осмысления высшей реальности. Даже говоря души (джива), адвайта предлагает не столько четкое теоретическое множественности душ, сколько ряд равновозможных образов или метафор. Согласно аваччхеда-ваде (учению о разделенности), душа обязана своими индивидуальными характеристиками т. н. “привходящим ограничениям” (упадхи); подобно тому как единый , или пространство, кажется раздробленным из-за расставленных в нем глиняных сосудов, сознание кажется разделенным из-за ограничений авидьи. Стоит убрать или разбить эти горшки-и пространства восстановится безо всякого урона. Так и душа после снятия временных ограничений сразу же осознает себя Брахманом. Абхасавада (учение об отражении) говорит о временном отражении чистого сознания в майе. А бшчба-пратибимба-вада (учение об образе и прообразе) представляет образования авидьи как зеркальных осколков, в каждом из которых на свой лад отражается высший Атман. В ту же сферу “профанической истины” (вьявахарика-сатья) в адвайте попадает и вся обычная религиозная , где объектом поклонения (упасаиа) выступает Бог-творец - Ишвара, наделенный множеством совершенств. Подобно тому как способы рационального постижения еше не приводят адепта к высшему знанию, моральное совершенствование или накопление “благой заслуги” (пунья) отнюдь не приближают его к Брахману. С т. эр. адвайты тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает лишь “благую долю” (бхага) в следующем рождении; это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы. Душа, по сути своей тождественная высшему Брахману, не действует и не вкушает плодов своих действий; сансарных воплощений Атмана раз и навсегда заканчивается, как только для него раскрывается его собственная истинная сущность-чистое, лишенное свойств сознание.

Различия во взглядах более поздних представителей адвайты затрагивают преимущественно проблемы, которые не получили однозначного толкования у Шанкары, в частности проблему источника и основы (ашрая) авидьи, а также о природе Ишвары и дживы. Если Шанкара отождествлял майю и авидью, то его последователи склонялись к , что майе скорее свойственны творящие, порождающие (викшепа, букв. дробящие) функции, а авидья выступает прежде всего как “скрывающая” (аварана) сила. В целом адвайта-веданта после Шанкары продолжала развиваться по трем основным направлениям. Первое из них берет начало в воззрениях ближайшего ученика Шанкары - Падмапады, автора “Панча-падики” (“Пятиглавия”). В 12 в. Пракашатман написал к “Панча-падике”; его заглавие - “Виварана” (“Разъяснение”) - дало новой адвайтистской школе. Представители школы виварана-Шрихарша (12 в.), Читсукха и др.- подчеркивали положительный майи, так что эта сила приобретала известную самостоятельность и начинала все больше походить на Пракрита санкхьи. Решая вопрос 0 природе души, сторонники вивараны склонялись к учению бимба-пратибимба-вады, поскольку предполагает Брахмана в относительно самостоятельной майе. Второе направление было заложено в произведениях другого ученика Шанкары, Сурешвары (8 в.). В полемике с пурва-мимансой Сурешвара отмечал, что, хотя знание ведийских текстов, будучи вербализованным и рационально упорядоченным, само по себе не может вести к постижению Брахмана, постоянное повторение этих речений уже помогает адепту продвигаться к освобождению. По Сурешваре, основой авидьи выступает не отдельная , но само чистое сознание. Это положение служило постоянным поводом для критики адвайты со стороны приверженцев вишнуитского течения веданты, указывавших, что, будь это так, освобождение хотя бы одной души, т. е. ею авидьи, автоматически влекло бы за собой освобождение всех связанных сансарой душ. Ряд идей Сурешвары и его последователя Сарваджнятмана (10-11 вв.) нашел дальнейшее в дришти-сри шиш-виде (видение , равнозначное творению), крупнейшим представителем которого был Пракашананда (16-нач. 17 в.). Трактуя майю как абсолютно иллюзорную, Пракашананда считал, что в адвайте не может идти и речи о причинности, т. к. объектов сводится к их воспринимаемости. Являя собой вторую крайнюю точку адвайты, концепция дришти-сришти ближе всего смыкается с буддийской виджняна-вадои. Разработка третьего направления адвайты связана с именами Майдана Митры (8 в., автор трактата “Брахма-сиддхи”, или “Достижение Брахмана”) и Вачаспати Мишры (8-9 вв., автор “Бхама* та”). Вачаспати Мишра различает два вида авидьи - субъективную и всеобщую, “корневую” (мулавидья), сохраняющуюся даже в конце очередного вселенского цикла. Говоря о природе дживы, сторонники Вачаспати Мишры отдавали предпочтение доктрине аваччхеда-вада (учение о раздеяенности), поскольку, по их мнению, основой авидьи в любом случае остаются души, а не высший Брахман. Эту школу адвайты можно считать компромиссной между вивараной и близкими солипсизму идеями последователей Сурешвары.

Лот.: Коспчоченко В. С. Классическая и неоведантизм. М., 1983; Исаева И. В. Шанкара и . М„ 1991; Deussen P. Das System des Vedanta, nach den Brahma-Sutras des Bàdaràyana und dem Conwientare des Cankara über Dieselben als ein Compendium der Dogmalik des Brahmanismus vom Standpunkte des Cankara aus dargestellt. Lpz„ 1883; Max von Wieser. Die altere Vedanta. Holb., 1910; Lacombe 0. L"Absolu selon le Vedänta. f., 1937; DemnaïKlan P. D. The Concept of Maya. L., 1950; Hacker P. Untersuchungen aber Texte des frühen Advaita-vada, Bd. l. Die Schüler Sankaras.- “Akademie der Wissenschaften und der Literatur” (Wiesbaden), 1950, ¹ 26. S. 1907-2072; Hulbfass W. Rumania and Sankara. Reinbek, 1983.

То был поражен ее глубиной, стройностью и мощью. Основа этого учения в том, что мир нереален, а реален лишь Брахман (Бог, Абсолют, Сознание, Тотальность и т.д.), который идентичен индивидуальной душе: «Ты не ум. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринят. Ты можешь воспринимать своё тело, следовательно, ты не тело. Ты можешь воспринимать свои мысли, следовательно, ты не ум. То, что не может быть воспринято или понято, - это то, что ты ЕСТЬ ».

На этом положении построено очень последовательное философское мировоззрение, иметь представление о котором полезно каждому.

Здесь мы сосредоточимся, главным образом, на одном аспекте адвайты - ее отношении к концепции «свободы выбора ». Волен ли человек в своих мыслях и поступках? Властен ли он над своими действиями? Способен ли он к независимому , непредопределенному выбору?

Для лучшего понимания привожу высказывания ныне покойного известного индийского учителя адвайты Рамеша Балсекара . Начнем, собственно, с самого Брахмана, которого Балсекар предпочитает называть Сознанием или Тотальностью . Итак:

1. Все есть Сознание; нет ничего, кроме Сознания. Все феномены суть лишь формы Сознания.

Сознание поставило эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет все роли. И Сознание является свидетелем этой пьесы. Это театр одного актёра.

В этой драме жизни Сознание - исполнитель и режиссёр всех ролей миллиардов человеческих существ. Любого персонажа играет Сознание.

Окончательная истина проста: все вещи существуют в Сознании, все вещи вытекают из Сознания, все вещи СУТЬ Сознание, потому что Сознание - это все, что есть .

Наш феноменальный мир - это не совокупность сущностей. Это единый тотальный процесс , в котором вещи, включая людей, являются не объектами, а событиями .

Как волны, вздымающиеся на поверхности воды, не обладают независимым существованием, но есть все та же вода, так и проявленные феномены есть видимая сотворенная форма или тело Непроявленного.

2. Организмы - это инструменты, созданные Сознанием таким образом, чтобы они могли производить определенные Сознанием действия, наподобие «марионеток на веревочках».

Организмы созданы с определёнными заданными свойствами так, чтобы могли совершаться те или иные определённые действия.

Миллиарды человеческих организмов - просто инструменты, посредством которых действует Бог, или Тотальность, или Сознание. Это единственная сила, которая действовала все эти тысячелетия, та самая сила, которая действует сейчас и будет действовать впредь. Иллюзия - думать, будто это мы делаем то, что мы делаем.

Непреложным и незыблемым фактом остаётся то, что нет такого человека, который мог бы совершать какие бы то ни было действия по собственной воле, так же как это не дано марионеткам на верёвочках.

Максимум, что можно сделать на пути духовного поиска, - прочно удерживать в уме важнейшие факты:

1. У человека нет существования, отделённого от проявленной тотальности.

2. Как индивид он не располагает ни свободой выбора, ни инициативой в окружающих его обстоятельствах.

3. Следовательно, любое усилие или борьба, не направленные на удерживание в памяти этих фактов, - не более чем упражнение в тщетности.

Вопрос «Как прожить свою жизнь?» с самого начала поставлен неверно. Как кажущаяся сущность, человек не проживает свою жизнь, но сам ПРОЖИВАЕТСЯ, подобно марионетке на верёвочках. Все его попытки «жить своей жизнью» - не более чем реакции на импульсы, порождённые психофизическими условиями, над которыми у него нет никакого контроля. Все его акты якобы свободной воли - всего лишь фантазии искусственно созданного «я», которое верит, что управляет своей жизнью по собственной «свободной воле».

3. Все происходит лишь по воле и сценарию Сознания, абсолютно предопределено причинностью и не может происходить как-то иначе.

Всё, что происходило, происходит, и будет происходить, может происходить лишь согласно Его Воле.

Всё, что происходит в настоящий момент, необходимо.

Какое бы действие ни происходило, ешь ли ты мороженое или медитируешь, в это мгновение ты не можешь делать ничего другого.

Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то изменяется, и ты начинаешь делать что-то новое или прекращаешь что-то делать, нет нужды чувствовать себя виноватым. Всё это - часть функционирования Тотальности.

Что должно произойти, произойдёт неизбежно, без исключений. И никакая интенсивность предполагаемого волеизъявления какого-то предполагаемого индивида ни в малейшей степени не повлияет на неумолимую причинность Тотальности. Никто не может проявить волю иначе, чем ему положено Тотальностью!

Все изменения, которые необходимы, - происходят. То, что происходит, должно произойти. Единственное, что нужно «сделать», - прекратить сомневаться . Это истинная вера .

4. Свобода выбора и свободная воля - это иллюзия. На самом деле любое действие, мысль, как и любые «выбор» и «воля» безличны и определены внешними стимулами. Мы называем поступки, мысли, достижения «своими», потому что от рождения привыкаем считать себя отдельными существами. Однако, мы не живем своей жизнью - мы «проживаемся» Сознанием. Никто и ничто не имеет существования, отдельного или независимого от безличного Сознания. Поиски смысла и цели жизни бесполезны, потому что все события нашей жизни - есть лишь игра нечеловеческого безличного Сознания.

У тебя нет выбора, только иллюзия такового.

Ты просто инструмент, посредством которого действует Сознание.

Не может быть никакой свободной воли. Бог не может позволить шести миллиардам людей иметь свободную волю и при этом поддерживать во вселенной какой бы то ни было порядок.

Волеизъявление и ответственность напрасно присваиваются индивидом действиям и событиям, которые в действительности все следуют предопределению того, что зовётся причинностью, или судьбой.

Мы чувствуем, что можем поступать по собственной воле, и всё же глубоко внутри мы знаем, что существует порядок бесконечно более мощный, чем тот, который будто бы определяет нашу жизнь.

Твоя жизнь - всего лишь последовательность автоматически обусловленных рефлексов, весьма далеких от обдуманных и целенаправленных проявлений свободной воли, которые ты усматриваешь в ней.

Ты можешь думать, что ты что-то делаешь. Уверяю тебя, что это не так. Нет индивидуального деятеля.

Нет способа, позволяющего контролировать последствия твоих действий. Жизнь - это безличное течение, и ты не можешь контролировать ни свою, ни чью бы то ни было жизнь.

У людей нет никакого независимого, обособленного существования, согласны они с этим или нет. И нравится им это или нет, они беспомощно проживаются в огромной тотальности невообразимо запутанного творения, над которым у них нет ни малейшей власти.

Тщетны поиски человеческой причины, цели или смысла в событиях жизни, которые по сути своей являются безличными и вообще нечеловеческими.

Человек считает себя особым, избранным существом, отличным от остального творения, но если говорить об элементах физической организации, между разнообразными видами чувствующих существ нет никакой разницы. Различаются лишь процессы. Твоя личность появилась только после рождения как результат естественного процесса, в котором ни тебе, ни твоим родителям не было предоставлено никакого выбора. Никого никогда не спрашивали до рождения, желает ли он родиться у такой-то пары родителей, поскольку до рождения не было личности, к которой можно обратиться с подобным вопросом. Итак, ты вообще не имеешь никакого отношения к созданию так называемого независимого индивидуума, которым якобы являешься!

Наши жизни на самом деле проживаются за нас, а не нами, как, по-видимому, мы думаем. Достаточно подробный анализ всего нашего опыта ясно показывает, что волеизъявление в действительности не является значимым фактором нашей жизни. Лишь ничтожнейшая доля наших физических и психических процессов представляется подчинённой нашей воле. Пользовался ли ты свободой выбора, когда тебя зачали? И когда зачатая материя росла в материнском чреве? Сколько ты сможешь прожить без сна, без пищи или воды? Сколько ты сможешь обходиться без выделительных функций своего тела? Как ты дышишь и перевариваешь пищу? Есть ли у тебя абсолютная уверенность, что благодаря своей силе воли ты проживёшь хотя бы ещё пять минут?

Дыхание происходит само собой, в то время как заблуждающийся индивид думает, что это он дышит. Мысли приходят извне, возникая спонтанно и чередуясь с интервалами ментального вакуума, а он думает, что это он думает. Мысли непроизвольно трансформируются в действия, а он думает, что это он действует. Всё это время он не делает ничего, кроме ошибочного истолкования действий Тотальности как своих собственных действий.

Мы не можем контролировать возникновение мысли, или страха, или гнева, или чего угодно. Возникновение любых мыслей, эмоций или чувств никак не зависит от организма.

Эмоция, подобно мысли или желанию, возникает в уме. Возникновение любой мысли, эмоции или желания всегда спонтанно. Ты не можешь заставить определенную эмоцию возникнуть, не можешь ты и предотвратить её возникновение.

Любая мысль или понятие, возникающее в уме, вызывается внешними стимулами, в соответствии с которыми из памяти извлекаются подходящие образы и сущности. Так рождается мысль. Таким образом, реальность любого объекта, будь то нечто близкое, как стул, или далекое, как звезда, представляет собой лишь образ в уме. Ум же - не что иное, как содержание сознания - при отсутствии сознания нет ни ума, ни вселенной.

Любое переживание является безличным переживанием. Личное переживание теряет свою безличность, когда ум-интеллект считает это переживание своим собственным, принимает или отвергает его как хорошее или плохое.

События, происходящие через любой механизм тела-ума, всегда неподконтрольны данной сущности.

Когда события соответствуют тому, что нам представляется приемлемым, мы горды нашими «личными достижениями». Когда же нет, мы разочарованы. Но всё, что мы принимаем за результат собственной воли, на самом деле - просто неизбежное.

Вся наша жизнь, кажется, сводится к напрасным усилиям контролировать свои естественные отклики и реакции на события и изменять их, чтобы они соответствовали тому, что мы считаем предпочтительным для себя. Сам же контролирующий - не более чем концепция , создаваемая мыслями, памятью, прошлым.

Вам не дано ни способствовать изменениям, ни избегать их, поскольку изменения суть сама жизнь, так же как поток есть река. Пытаться сопротивляться переменам или вызывать их - бесполезно, и нет иного выхода, кроме как осознать это. На неумолимый поток причинности никак не повлияет какая-то тень его собственного воплощения, а ничем большим человек и не является.

Мы можем сколько угодно считать, что сами принимаем решения, но в действительности события происходят в невообразимо грандиозном масштабе, относительно которого мы - просто пешки на шахматной доске. Свободная воля, на самом деле, здесь вообще ни при чём.

На самом деле мы не живём, а проживаемся . Нет ничего нигде, кроме одного универсального безличного Я, и ни один объект не имеет существования, независимого от него.

Человеческие существа, что бы они сами ни думали по этому поводу, не живут и не обладают свободой воли, но всецело проживаются . Значение индивидуальной жизни и вообще жизни как таковой сильно переоценивается и преувеличивается. Природа же постоянно опровергает человеческое положение о «священности» жизни, весьма убедительно показывая, что жизнь абсолютно случайна в тотальности проявленного, действующего порядка.

Люди на самом деле не более независимы или автономны в проживании своей жизни, чем персонажи сна. Они не имеют никакого отношения ни к созданию сна, ни к чему-либо в нём. Они просто проживаются вместе со всем остальным в этом живом сне проявленной вселенной. Сон весь нереален. Реален только сновидящий - и это само Сознание.

Ответственность и вина - фиктивные концепции, основанные на ошибочном представлении, будто чувствующее существо обладает независимым существованием, автономностью и свободой выбора. Полагать, что индивид может действовать независимо, в корне ошибочно. Может казаться , будто чувствующее существо действует и реагирует, но на самом деле все действия происходят только в Сознании.

5. Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности. «Мы» можем «предпринимать» действия любого рода и жить, как «нам» кажется уместным. Однако, чтобы «наша» жизнь протекала без страданий, «нам» полезно держать в голове, что все «наши» действия абсолютно необходимы и неотвратимы, а их последствия от нас не зависят. «Мы» не можем ошибиться или выбрать неверный путь, потому что все «наши» заблуждения есть часть сценария, который «написан» для каждого безличным Сознанием. Жизнь нужно проживать так, как будто она реальна, как будто у нас есть свобода выбора, но при этом помнить о том, что все предопределено сценарием, написанным не нами.

Интеллект необходим для того, чтобы подвести чувствующее существо к исходной точке Самореализации, к точке, где интеллект признаёт, что ему не дано знание своего собственного источника.

Если исходить из индивидуальности и свободы выбора, явленная вселенная никогда не раскроет своей тайны.

Тот, кто верит, что свободен в выборе решений и действий, продолжает оставаться несчастным.

Что бы ни происходило в функционировании вселенной в настоящее мгновение, следует принимать это. Неприятие означает для человека страдание.

Когда ты поймешь, что действия, происходящие через твой собственный организм тела-ума, суть не твои действия, а значит, и действия других организмов тела-ума суть не их действия (какое бы кажущееся влияние ни оказывали они на тебя), придёт глубокое понимание того, что во всех организмах существует и вызывает все действия одно и то же Сознание.

Яд любых проблем появляется там же, где гнездится ошибочное отождествление с механизмом тела-ума в качестве отдельной сущности, которая думает, что ей дана власть над собой.

Когда возникает настоящая убеждённость, что я не более чем инструмент, так же как миллиарды других людей, через которых действует Бог, или Тотальность, разве это может не принести огромного чувства свободы?

Когда ты видишь, что результат от тебя не зависит, ты перестаёшь беспокоиться о результатах и сосредоточиваешься на выполняемой работе.

Любое действие спонтанно, а любое проявление воли - иллюзия. Стоит осознать это, и ты перестанешь пытаться быть спонтанным. Понимание ложности волеизъявления автоматически превращает любые действия в спонтанные.

У любого, кто по-настоящему осознал, что ему не дано жить независимо, опираясь на свою собственную «силу воли», естественным образом исчезают все намерения . Когда он убеждается, что жизнь - своего рода сновидение, в котором у него нет никакой власти над своими действиями, всё напряжение исчезает, уступая место чувству полной свободы .

Личное волеизъявление естественным образом покидает того, в ком созрела глубокая убежденность, что в качестве видимого индивида он не живёт как сущность, но лишь проживается сноподобной структурой этого проявления.

В основе интуитивного постижения, являющегося истинной верой, лежит некая неотвратимая неизбежность, спокойное принятие того, ЧТО ЕСТЬ, которое абсолютно свободно от любых сомнений или мнений.

Всё, что ты можешь, - сыграть свою роль наилучшим образом. Последствия не в твоих руках.

Смысл жизни в том, что жизнь не имеет смысла, кроме проживания её как сна, над которым никто не властен.

Для личного сознания, реализовавшего свою универсальность, великий сон творения становится тем, чем он и является, - грандиозной шуткой!

Жизнь надо жить, как будто она реальна, но глубоко внутри следует знать, что жизнь просто проживается как безличное феноменальное функционирование универсального Сознания.

Бог, которого нет

Бог адвайта-веданты

В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих, но не единственной. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов толкования Упанишад, не более того.

Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…» (1).

Пантеизм утверждает, что все есть бог и бог во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью нас. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она - Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм» (2); «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде» (3).

Монизм провозглашает существование только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность - бог (брахман), который безличен. Весь мир - это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе - тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний» (4).

Мир есть проявление единого первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: «Бог действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался - он думал, что это стоит, поджидая его, полицейски. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание - что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, - подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я - это Он, Я - это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я - это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...» (5).

Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, и такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» - «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой - одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю И горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! - И это - майя. Так или иначе, мы все в ней» (6).

Мир - это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, - или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…» (7).

Майя - это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста это природа, вселенная» (8).

Брахман (бог) в представлении Свами Вивекананды страдает «дежа вю». Как музыкальный диск, который установлен на непрерывный повтор, так и брахман (бог) Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: «… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся; … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? - Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны» (9).

Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: «Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке» (10).

Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально абсолюту. Мы - лишь одна из форм его проявления. Значит, весь потенциал абсолютной божественности - в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы - боги, а если быть более точным мы - бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом» (11).

При этом нужно четко понимать, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность - это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, - именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство» (12).

Фактически, в завуалированной форме, Свами Вивекананда проповедует буддизм. Однако буддизм отвергает существование того брахмана, бога, которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов» (13).

Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий. Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда невозможно, это только предположение, не факт. Факт требует подтверждения, а исходя из данного учения дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: «Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, - вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я» (14).

Как видим, Свами Вивекананда соглашается, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: «Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией» (15).

В таком случае Свами Вивекананде остается только присоединиться к Сократу и воскликнуть: «Я знаю лишь то, что я ничего не знаю».

Свами Вивекананда утверждает, что мир - это иллюзия, но это утверждение остается бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности не зная реальности, так как не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением.

Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие - это то, что есть, то, что имеет реальное существование), в нем отрицается принцип аналогии. Это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно - бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир - иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует.

Но если вспомнить принцип аналогии: «Человек создан по образу и подобию Божию», и если Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность (под сущностью мы подразумеваем то, что есть само по себе и ни от кого не зависит), то из этого никак не следует, что невозможно существование других форм бытия. Бог неизменен в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм и учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.

Критика христианского богословия в адвайта-веданте

Практическое знакомство с трудами Свами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении Свами Вивекананды и реальное христианское вероучение – это далеко не одно и то же. Поэтому и полемизировать с автором трудно, трудно спорить с фантазиями. Но все же попробуем разобраться, что в христианстве не нравилось Свами Вивекананде: «Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом» (16).

Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице. Но опять же нужно понимать, что он не знал это учение в его полноте. А все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты, судя по всему, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов, и их трактовку самими христианами. Свами Вивекананда утверждал: «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины - его прежние поступки» (17).

Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых» (18). Смелое заявление, особенно, если учесть что именно христианство заявило о познаваемости мира. Мир сотворен, он - не Бог, материя реальна, значит, мир познаваем. Языческий мир явил множество философов, но наука, в современном ее понимании, возникла на почве христианской культуры. Материя реальна, значит, ее можно исследовать, а вот можно ли научными методами исследовать «иллюзии»? Впрочем, есть одна наука, которая этим активно занимается, - психиатрия (19). Весь мир - иллюзия, одна сплошная галлюцинация – представления подобного рода являются одним из симптомов параноидального расстройства при шизофрении. Вопрос в том, кому нужно культивировать идеи, явно шизофренического характера, которые так активно проповедовал Свами Вивекананда. Что же касается «смеха современных ученых» , вот только некоторые ученые, исповедовавшие христианство: Коперник, И.П.Павлов, Карл Линней, Д.И.Менделеев, Луи Пастер.

Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: «Безличный Бог, … - Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный - только маленький человек, тогда как безличный - и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный» (20).

Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладаем самосознанием и сознательно проявляет Себя. Если это не так, то Бог превращается в некую машину, работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил? Свами Вивекананда утверждал: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям.

Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…» (21).

Теория о сотворении мира из ничего именно ненаучна, это религиозная доктрина. Наука по определению работает с относительными категориями, с фактами, с теми законами природы, которые она сейчас наблюдает. Но никто не может утверждать, что те законы, которые сейчас являются такими как они есть, в прошлом были такими же. По крайней мере, если не изобретут машину времени. Любые научные заключения о происхождении вселенной - это только гипотезы, попытка реконструировать метаисторию, но не более. Религия и наука принципиально отличны друг от друга, они могут пересекаться, но не являются тождественными по своей сути. Что же касается основного критерия научности экспериментальной проверяемости, то, интересно, каким образом его собираются применить к акту творения вселенной. Повторить эксперимент? К тому же, так ли уж нелогична теория творения мира из ничего?

Согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты сущности Божества. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно. Из этого следует, что если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир « ex nihilio » («из ничего»).

Что касается того, что Божество имеет «… все свойства человеческого существа», то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы, представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения» (22).

Такое заявление, как: « понятие о Боге не достаточно обобщено», несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать? Что касается утверждения: « оно не объясняется натурою природы» и «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме» , то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог тогда имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют? Свами Вивекананда спрашивает: « Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами?» Конечно, например второй закон термодинамики гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается» . Если мир есть Бог, а Бог по определению величина неизменная, то как такое возможно? Свами Вивеканада утверждает: «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…» (23).

Можно ли доказать, что Бог есть Личность? Вполне. Например, древние греки, выдвинув телеологическое доказательство бытия Божья на основе «управления миром», считали: 1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; 2. однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность; 3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.

1 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.362.

2 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.191.

3 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.329.

4 - Там же. С.357.

5 - Там же. С.327.

6 - Там же. С.215.

7 - Там же. С.192.

8 - Там же. С.164.

9 - Там же. С.261.

10 - Там же. С.242.

11 - Там же. С.243.

12 - Там же. С.235.

13 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.348.

14 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.481.

15 - Там же. С.7.

16 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир. 1993. С.343.

17 - Там же. С.340.

18 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.

19 - Деперсонализация(отчуждение от самого себя) – расстройство сознания личности, сопровождающееся отчуждением психических свойств личности. В сравнительно легких случаях осознание себя становится блеклым, безжизненным, приглушенным, лишенным реальности. Больные как бы наблюдают себя со стороны. В более тяжелых случаях деперсонализация проявляется отчуждением мыслей, чувств, представлений, воспоминаний, поступков, которые воспринимаются больными не как их собственные, а как чужие, «сделанные», искусственно созданные путем воздействия извне (см. синдром Кандинского – Клерамбо). Деперсонализация обычно наступает вместе с дереализацией.

Сознание личности при некоторых бредовых синдромах может полностью на короткое или на длительное время изменяться (бредовая деперсонализация ). Больные перестают быть для себя прежней личностью и становятся в своем сознании богом, властителем Вселенной, посланцем иных планет и т.д. Возникающие при этом противоречия не вызывают у них сомнений (курсив наш. – В.П.) . …Самосознание изменяется и в форме мучительного для больного ощущения утраты всех чувств. «У меня теперь нет больше никаких чувств ни к родным, ни к природе, нет ни радости, ни печали – все во мне умерло». В других случаях наступает чувство потери своего «Я» (курсив наш. – В.П.). См.: Руководство по психиатрии, Т.1. под редакцией академика АМН СССР А.В.Снежневского.М., Медицина. 1983. С. 20-21.

20 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.349.

21 - Там же. С.327.

22 - Святой Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.

23 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.