Во второй половине нашего столетия усилились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности – принадлежности к определённому этносу, "этнической общности". Значение термина "этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и психологи рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества. За рубежом другой подход к изучению этнической общности, они рассматриваются как социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных. Прежде всего обеспечение социального комфорта в рамках культурно-однородных сообществ. В качестве этнодифференцирующих характеристик могут выступить самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.
Значение и роль признаков восприятия членов этноса меняется в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от особенностей этнического окружения. Этнодифференциирущие признаки отражают чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искажённым, даже ложным. Иными словами, этническая общность – это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более, что с унификацией культуры количество этнодифференциирующих неуклонно сокращается.
Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своём существовании группу людей, осознающих себя её членами, на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференциирующие.
Рост этнической идентичности рассматривается как одна из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века. Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попытки реанимировать старинные обычаи, фольклор и т.д. до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Пример тому – СНГ. Рост этнической идентичности может привести к кровопролитным войнам.
Если настолько важно осознание человеком своей принадлежности к определённому народу, поиски его особенностей – в том числе и особенностей психики – оказывают столь серьёзное влияние на отношение между людьми, то совершенно необходимо изучение психологического аспекта этнического фактора.
Почему же происходит кризис национальной идентичности, ведущей к пробуждению сознания народа? Каковы психологические причины роста этнической идентичности, почему именно этнические общности часто оказываются аварийными группами поддержки в ситуации острой социальной нестабильности, какие стратегии используются людьми для поддержания коллективной этнической идентичности?
Социологические школы объясняют рост этнической идентичности: а) реакцией отставших в развитии народов на этнокультурное разделение труда, порождающее экономическую и технологическую экспансию народов более развитых. б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие, несмотря на унификацию материальной и духовной культуры. в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой коммуникации.
Социального психолога этнос интересует прежде всего как психологическая общность способная успешно выполнять важные для каждого человека функции:
1) Ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;
2) Задавать общие жизненные ценности
3) Защищать, отвечая не только за социальное, но и, подчас, за физическое самочувствие
Человеку всегда необходимо ощущать себя частью "мы", и этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные организации и т.д. Многие люди целиком "погружаются" в одну из подобных групп, но в них стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Состав такой группы постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут из группы исключить.
Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для неё не характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно "исключить" из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надёжной группой поддержки.
Обращаясь к членам общества Бнай Брит в 1926 г., Зигмунд Фрейд сказал: "Меня не связывали с еврейством (признаюсь в этом к своему стыду) ни вера, ни национальная гордость, потому что я всегда был неверующим, хотя уважение к тому, что называют "этическими нормами" человеческой цивилизации мне прививалось. Я везде старался подавить в себе склонность к национальной гордости, считая это вредным и неправильным; меня беспокоили подобные явления в народах, среди которых мы, евреи, живём. Но было много другого, что делало евреев и еврейство неотразимо притягательными – много смутных эмоциональных сил, тем более сильных, чем труднее они поддавались выражению словами, а также ясное осознание внутреннего тождества с ними, уютное сознание общности психологического устройства. Кроме того, было ощущение, что именно своему еврейскому происхождению я обязан проявлению у меня двух черт, свойственных мне в течение всей моей жизни. Будучи евреем, я чувствовал себя свободным от многих предрассудков, ограничивающих интеллект других людей; будучи евреем, я готов был примкнуть к оппозиции, не заручаясь согласием "сплочённого большинства".
Этим заявлением он иллюстрирует основные параметры положительного ощущения идентичности. Это единственный случай, когда Фрейд использовал термин "идентичность" не просто мимоходом, а в очень существенном этническом смысле.
Фрейд противопоставляет позитивную идентичность бесстрашной свободы мыслить негативной черте "народов, среди которых евреи живут", а именно "предрассудкам, ограничивающим интеллект других людей". И тогда мы понимаем, что идентичность человека или группы может быть соотнесена c идентичностью другого или других, и что гордость за сильную идентичность может свидетельствовать о внутренней свободе от более влиятельной групповой идентичности, например идентичности "сплочённого большинства".
Конечно, кроме этнических групп есть и другие стабильные большие группы. Культуры таких групп, культуры, ориентированные на предков и традиции, этнолог Маргарет Мид назвала постфигуративными. В этих группах получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и требует однозначно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти.
Так же она говорила о ещё одной культурной форме – префигуративных культур, где не предки и не современники, а сам ребёнок определяет ответы на сущностные вопросы бытия. Жизнь родителей не является моделью для детей, происходит разрыв поколений. Но, несмотря на любые инновации, человечеству, чтобы самовоспроизводиться и саморегулироваться, необходимо сохранять связь между поколениями.
Это одна из психологических причин роста этнической идентичности в этом веке – поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире. Вторая психологическая причина лежит на поверхности и не требует особых доказательств.
Это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм) , так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации. Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность, так как только через сравнение можно наиболее чётко воспринять свою "русскость", "еврейство" и т.п. как нечто особое. Психологические причины роста этнической идентичности едины для всего человечества, но особую значимость этнос приобретает в эпоху радикальных социальных преобразований, приводящих к социальной нестабильности. В этих условиях этнос часто выступает в качестве аварийной группы поддержки.
Именно в такой период, который переживает и наша страна, человеку свойственно ориентироваться прежде всего на этнические общности и нередко преувеличивать позитивное отличие своей группы от других.
Многие люди "погружаются" в разные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо "зацепиться" за что-то более стабильное. Как и в других страна, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами оказались межпоколенные общности – семья и этнос. Этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности именно в нашей стране, так как советская паспортная система превратила "национальность" в расовую категорию, определяемую по "крови", тогда как в других странах это понятие означает гражданство.
Социальная идентификация и социальная дифференциации, если использовать категориальную сетку Тэшфела и Тернера строятся на процессе категоризации "мы" и "они". Или, по меткому высказыванию Поршнева, - "всякое противопоставление объединяет, всякое противопоставляет, мера противопоставления есть мера объединения.
Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая – есть результат процесса сравнения "своей" группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить свою автономность.
Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её структуре обычно выделяют два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом) и аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней). Выделяется также и поведенческий компонент социальной идентичности, построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях.
В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка. Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил Пиаже. Он проанализировал – как две стороны одного процесса – формирования понятия "родина" и одновременно с ним развивающихся образов "других стран" и "иностранцев". Развитие этнической идентичности учёный рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства.
Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик:
1) в 6-7 лет ребёнок приобретает первые – фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности;
2) в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык;
3) в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объёме, в качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.
Проведены были исследования, уточняющие конкретные возрастные границы этапов в развитии этнической идентичности. Диффузная идентификация с этнической группой обнаружилась у детей 3-4 лет.
Совершенно очевидно, что в процессе формирования этнической идентичности ребёнок проходит ряд этапов от диффузной до реализованной идентичности и результатом этого процесса является эмоционально-оценочное осознание своей принадлежности к этнической группе в подростковом возрасте.
Но этническая идентичность подростка не статичное, а динамичное образование: процесс её становления не окончен.
Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Межэтническая среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этичности. У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой.
Но насколько позитивны социальные установки во многом зависит от того, к какой группе он принадлежит – большинства или меньшинства.
У детей групп меньшинства существует тенденция идентифицироваться с доминантной группой, что отражает раннюю осведомлённость детей о существовании определённой социальной структуры, о том, что в обществе одни группы оцениваются выше, чем другие.
Но с возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к "внутригрупповой ориентации". Это происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды. Процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой индивида. Индивид может принять правильную самоидентификацию вместе с правильной оценкой группы, при этом у них формируется негативная этническая идентичность. Но, принимая негативную самоидентификацию, человек может по-разному реагировать на негативные суждения о своём этносе. Он может относить их к другим членам своей группы, но не к самому себе, устранив психологические границы между ними и собой.
Вторая стратегия состоит в попытке сменить группу. Что касается этнической принадлежности, то в наши дни большинство исследователей считает её скорее приписываемым, нежели наследуемым качеством. Принадлежность к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к культурным ценностям и святыням, которые образуют содержание истории народа.
4.2. Психологическая основа нации
Каждая нация существует за счет системы устойчивых внутренних связей и отношений составляющих ее людей. Эти связи и отношения формируются в процессе этнического развития, регулируется традициями и нормами поведения, принятыми в данной среде, и совершенствуются по мере становления и развития самобытной национальной культуры, языка и психологии.
Объективной основой жизни нации является потребность во взаимодействии и общении между людьми в ходе ее экономического, политического развития, обмена культурными достижениями, продуктами и результатами труда. Существует тенденция: чем выше внутринациональная и внутригрупповая интеграция, тем заметнее достижения в экономике и культуре, тем более интенсивны социально-политические и внутригрупповые контакты и коммуникативные связи между людьми.
Одним из главных признаков существования нации является историческая память, представляющая собой заветы старины, предания отцов, чувство единородства, т. е. приобщенности к духовной миссии своего рода, народа, нации, Родины. Человек, обладающий исторической памятью, осознает свое место в духовной эстафете поколений. От варвара его отличает «любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам». Эта любовь - не просто поэтические грезы, а реальная основа целеполагания. Представитель той или иной нации может понять, кем он является, только вспомнив, кем были его предки. Историческая память материализуется в преданиях и укладе: культурном, религиозном, хозяйственном, государственном.
Возможность длительного существования нации обусловливается функционированием и постоянным совершенствованием ее внутреннего содержания, находящего выражение в национальном сознании и самосознании, национальных ценностях, интересах, вкусах и самооценках, национальной культуре и языке. Проявление всех этих компонентов составляет жизнь нации.
Каждая нация имеет свое национальное сознание, выражающееся в сложной совокупности социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов и убеждений, характеризующих определенный уровень ее духовного развития. Национальное сознание является продуктом длительного исторического развития, а его центральным компонентом выступает национальное самосознание. В структуру национального сознания, помимо последнего, входят и другие элементы, например осознание нацией необходимости своего единства, целостности и сплоченности во имя реализации своих интересов, понимание важности обеспечения добрососедских отношений с другими этническими общностями, бережливое отношение нации к своим материальным и духовным ценностям и т.д.
Национальное сознание существует на теоретическом и обыденном уровнях. Если теоретический уровень национального сознания представляет собой научно оформленную, систематизированную конструкцию, состоящую из идеологических взглядов, идей, программ, норм, ценностей и т.д., выработанных нацией за длительное время ее существования и определяющих стратегию ее развития, то обыденный уровень национального сознания включает в себя потребности, интересы, ценностные ориентации, установки, стереотипы, чувства, настроения, обычаи и традиции членов этой общности, проявляющиеся в повседневной жизни и деятельности. Все эти компоненты находятся в тесном единстве, они неразрывно связаны друг с другом. Следует отметить, что обыденное национальное сознание является главной психологической основой различного рода межнациональных трений и конфликтов, поскольку именно в нем формируются национальные предрассудки, негативные установки, нетерпимость к другим общностям.
Сознание общества, группы (общественное сознание) состоит из двух взаимосвязанных частей: теоретического уровня и уровня обыденного сознания.
Теоретический уровень включает в себяидеологию: обобщенные людьми взгляды на жизнь и общество.
Уровень обыденного сознания включает в себяобщественную психологию: непосредственные реакции людей на воздействия объективной реальности и жизни в обществе.
Формами общественного сознания являютсянаука, философия, мораль, право, религия, культура.
В целом национальному сознанию присущи следующие характеристики:
наличие целостной этнической картины мира, представляющей собой совокупность устойчивых, связных представлений и суждений об общественном бытии, жизни и деятельности, присущих членам конкретной этнической общности;
его «правильная» передача из поколения в поколение в процессе нормально выработанной данной этнической общностью социализации;
детерминирование им всего целостного и многосложного восприятия жизни этнической общностью: общественных институтов; системы личностных и групповых (в том числе и профессиональных) отношений, обрядов и ритуалов, идеологии, искусства и фольклора; автостереотипов (т. е. образа представителей своей нации), обусловливающих внутреннюю политику этноса; гетеростереотипов (т.е. образа соседей); системы межэтнических (в частности, и межгосударственных) отношений, т.е. парадигм «внешней политики» этнической общности (правил поведения с представителями «чужих» этнических общностей) и т.д.;
его корреляция с поведенческими стереотипами, свойственными членам данного этноса;
его соответствие социальным условиям жизни этнической общности, стадии ее общественного развития, структуре жизнеобеспечения (материальной базе), а также соотношение этнической картины мира с нормами и ценностями, доминирующими у других народов, что может выражаться как включение себя в некоторое межэтническое культурное единство или как обособление, противопоставление себя другим народам .
Национальное самосознание, являясь ядром национального сознания,представляет собой результат осмысления людьми своей принадлежности к определенной этнической общности и положения последней в системе общественных отношений. Национальное самосознание может выражать интересы как отдельной группы этноса (западные и восточные буряты, северные и южные удмурты), так и нации в целом (русские, французы). В основе проявления национального самосознания лежит феномен этнической идентификации (этничности), т.е. формирования устойчивых представлений человека о себе как о члене конкретной этнической группы.
Историческими и культурными детерминантами национального самосознания выступают историческое прошлое и традиции народа, его сложившиеся обычаи и нормы поведения, а также предания, зафиксированные в устной (фольклор) и письменной форме, памятники культуры и искусства. Национальное самосознание практически невозможно без функционирования национального языка, поскольку язык служит средством его выражения и формирования.
Национальное самосознание проявляется в идеях, взглядах, мнениях, чувствах, эмоциях, настроениях и выражает содержание, уровень и особенности представлений членов нации:
о своей определенной идентичности и отличиях от представителей других общностей;
национальных ценностях и интересах;
истории нации, ее нынешнем состоянии и перспективах развития;
месте своей социально-этнической общности во внутригосударственных, межгосударственных и межнациональных отношениях .
Интенсивность проявления национального самосознания у отдельных представителей этнической общности далеко не одинакова. Частично или полностью им не обладают дети. У взрослых членов этноса, как правило, оно ослаблено в тех случаях, когда они не имеют контактов с представителями других народов. В таком положении чаще всего оказываются сельские жители, у которых может преобладать локальное или региональное самосознание.
Национальное самосознание может играть двоякую роль. Оно, с одной стороны, может носить прогрессивный характер, если не абсолютизирует свою общность, не считает ее «сверхценностью», обеспечивает нормальное отношение к другим народам. И, наоборот, национальное самосознание регрессивно, если оно сводится к узким рамкам клановых, религиозно-националистических, идейно-политических взглядов. Вспышки последней тенденции имеют место в различных регионах и республиках бывшего СССР. Конфликты и вооруженная борьба в Нагорном Карабахе, Южной Осетии, Грузии, Таджикистане, война в Чечне – подтверждение той же тенденции.
Национальное самосознание специфически проявляется в отношениях к другим нациям. Там, где между двумя этническими общностями всегда существовали тесные связи и сотрудничество, обычно формировалась положительная установка на взаимное восприятие, предполагающая терпимость к существующим различиям. Если контакты между народами не затрагивали их жизненных интересов, эти народы могли быть индифферентны другу к другу. Иное дело, когда они длительное время находились в состоянии конфликта и вражды. Тогда вырабатывалась в основном негативная психологическая установка.
Вот результаты социально-психологических исследований, опубликованные американским журналом «Тайме Мирроу Сентер», согласно которым поляки и немцы не любят друг друга; немцы, в свою очередь, высокомерно относятся к туркам; французы питают недоверие к американцам; русские и украинцы недолюбливают азербайджанцев; венгры плохо воспринимают румын и арабов, а в Словакии то же самое наблюдается в отношении к венграм. В Европе наиболее отвергаемой является этническая группа цыган: их активно не любят большинство чехов, венгров, немцев и испанцев .
Все эти предубеждения предопределены историческими предрассудками и прочно вошли в сознание множества людей. Иногда они имеют место даже у родственных народов. «В национальном самосознании арабов нередко присутствует недоверие друг к другу. В силу этого европеец порой с большим успехом добьется взаимопонимания с арабом, чем арабы между собой, так как они друг другу доверяют меньше» .
При анализе истоков национального самосознания часто прослеживается такая тенденция: искажения в национальном самосознании у правящих кругов имеют самые негативные исторические последствия. Причем подобные искажения предшествуют возникновению истерии национализма в стране. Это относительно точный признак, позволяющий прогнозировать социально-психологические и иные изменения в стране. Вот что, например, писал в предсмертной записке Кейтель, один из руководителей фашистской Германии: «Традиция и особенно склонность немцев к подчинению сделали нас милитаристской нацией» . Другой военный преступник Кранк высказал мнение, что «немецкий народ действительно женственен в своей массе. Он такой эмоциональный, такой непостоянный, так преклоняется перед мужеством и так зависит от настроения и окружения, что поддается внушению. Вот в этом... и заключается секрет гитлеровской власти» .
Особую роль в жизни нации играют ее национальные интересы, отражающие ценности этнической общности и служащие сохранению ее единства и целостности. Они являются важнейшей движущей силой поведения и деятельности как отдельных личностей, так и нации, государства в целом.
Попытка ущемить интересы нации всегда рассматривается ее членами как покушение на их свободу и жизненные права. Обладая развитым национальным сознанием, представители различных этнических общностей стремятся к единству, не поступаются своими национальными интересами, защищая их всеми возможными средствами, не только политическими, но и правовыми, а также вооруженным путем. Национальные интересы русского народа, например, всегда выражались в стремлении его представителей жить в мире с другими нациями, желании оказывать им помощь и поддержку и, таким образом, сохранять атмосферу дружбы и взаимопомощи в многонациональном российском обществе, обеспечивая тем самым его сплоченность.
В основе национальных интересов лежат ценности нации - совокупность духовных идеалов ее представителей, в которых находит отражение своеобразие исторического развития и культуры. Национальные ценности выступают в роли социальных и психологических регуляторов поведения людей одной этнической принадлежности.
Специфику национальным интересам придают национальные вкусы, представляющие собой исторически сложившееся своеобразие в понимании, оценках и отношении к значимым ценностям, явлениям жизни, хорошему и плохому у большинства представителей той или иной этнической общности. Национальные вкусы проявляются в поведении, бытовой культуре, образе жизни, домашнем убранстве, одежде, в отношениях между людьми, в искусстве, литературе, живописи, танцах и музыке представителей конкретных этнических общностей.
Обеспечивают окончательную выраженность жизни нации ее культура и язык. Национальная культура - этосовокупность материальных и духовных ценностей нации, а также практикуемых ею основных способов взаимодействия с природой и представителями других этнических общностей. Культура цементирует жизнь нации, обеспечивая функционирование ее социальных институтов, наполняя их полноценным, значимым для всех людей содержанием, проявляясь в специфических интересах, складе ума и образе жизни, традициях и моральных нормах, образцах межличностного и межгруппового поведения и самовыражения.
Разные культуры формируют и разные типы поведения, образа жизни и деятельности. Западная культура воспитывает индивидуализм, и чрезмерное самолюбие. Восточная культура ориентирует на подчинение личных интересов ценностям группы. Русская культура формировала личность, которая должна подчинять свои действия и поступки обществу в целом.
Национальный язык, будучи действенным средством общения, накопления и выражения опыта членов нации, позволяет придать их культуре и всей жизни специфическое звучание и самовыражение. И, конечно же, на основе его возникают и постоянно проявляются взаимные симпатии, доверительность межличностных отношений, совместимость всех представителей нации, функционирующих в результате как единый и неделимый организм.
Главное достояние нации составляют ее члены, которые в интересах своей общности напряженно трудятся, реализуя свои задатки и дарования, гордятся ее историческим прошлым и заслугами перед человечеством или, наоборот, испытывают чувство вины за «неполноценность» этноса. Их действия и поступки реализуются под воздействием национальной самооценки. В последней сочетается оценка личностью своих возможностей и качеств, своей роли в этнической общности с оценкой значимости нации в целом среди других народов.
Национальная самооценка, как считает социальный психолог А. Д. Карнышев, может быть:
заниженной, когда человек не знает возможностей и достоинств своего народа, не раскрыл свои и его потенциалы, тяготится мнимой ущербностью своих соплеменников и поэтому по возможности открещивается от них (в этом случае проявляются такие состояния человека, как униженность, подавленность, угнетенность, смирение и т.п., которые нередко трансформируются на состояние этноса в целом);
адекватно низкой, когда человек убежден в значимости и ценности своей нации, сознает ее пока что незначительный или не до конца оцененный вклад в межэтническое сотрудничество, но не удручен этим, верит в перспективу, хотя и не выставляет напоказ эту убежденность (он вместе со своим народом принимает на себя все тяготы его реального положения);
адекватно высокой, когда человек убежден в значимости и ценности своей нации, знает ее исторический и современный вклад в мировое содружество, гордится известными представителями своего народа, боготворит их и стремится следовать их путем (гордость, чувство национального достоинства, уважение к себе и своему этносу - вот что испытывает такой человек);
завышенной, при которой человек по каким-то причинам переоценивает вес собственной нации среди других, намеренно подчеркивает ее исключительность, постоянно выпячивает ее известные и малоизвестные достоинства, неадекватно завышает значение ее представителей, при этом идентифицируя себя с ними: «Посмотрите, какие мы все» (заносчивость, притязательность, апломб, амбиция, высокомерие, гордыня - эти и другие характеристики отвечают несоразмерным притязаниям человека с завышенной самооценкой) .
Уровень этнической самооценки предопределяет поведение человека по отношению как к своему, так и к другим этносам. Негативно сказываются крайние уровни самооценок - как заниженная, так и завышенная. Опасность первой заключается в том, что личность с заниженной национальной самооценкой ведет себя инертно, пассивно, не стремится изменить создавшееся положение и может стать безмолвным орудием в руках нечистоплотных людей. Не менее, если не более, опасна для межэтнических контактов и завышенная национальная самооценка, особенно для тех людей, кто догматически верит в ее непогрешимость. Такая оценка естественно детерминирует соответствующее поведение по отношению к другим людям. Весьма тонко, хотя и с определенной тенденциозностью, подметил это Д. Карнеги, говоря о неуемной тяге к осознанию собственной высокой значимости у людей разныxнациональностей: «Не считаете ли вы, что стоите выше японцев? А ведь, по правде говоря, японцы полагают, что стоят гораздо выше вас. Так, консервативно настроенный японец приходит в бешенство при виде белого человека, танцующего с японкой.
Не думаете ли вы, что стоите выше индусов в Индии? Это ваше право, но миллионы индусов ставят себя настолько выше вас, что не хотят снизойти до прикосновения к пище, которую осквернила, упав на нее, ваша тень.
Не находите ли вы, что стоите выше эскимосов? Это опять-таки ваше право, но, может быть, вам интересно узнать, что думают о вас эскимосы? Ну так вот: среди эскимосов иногда попадаются бродяги, никчемные бездельники, не желающие работать. Эскимосы называют их "белыми" - словом, которое служит для них выражением величайшего презрения» .
Высокая адекватная самооценка - естественное состояние подавляющего большинства этнических групп и их представителей. Ни нация, ни личность как выразитель этнического самосознания никогда не смирятся с принижением их значимости или тем более с пренебрежением и будут всеми возможными средствами добиваться справедливости.
Уровень самооценки и самоуважения у конкретных людей прямо пропорционально связан с чувством национального достоинства. С одной стороны, чем выше человек принимает и ценит в себе значимость собственной личности, чем больше ощущает он свое единство с народом (каким бы малым и незначительным этот народ ни казался представителям других этносов), тем выше поднимает он на планке значимости и уровень национального достоинства. С другой стороны, чем более развито в нации в целом чувство своего достоинства (в историческом, культурном или иных планах), тем чаще индивид переносит эту значимость на уровень своего самоуважения. Не случайно многие выдающиеся представители конкретных национальностей становятся своего рода выразителями характера и интересов своего народа, заражают своим отношением к собственной нации многих соплеменников.
Чувство национального достоинства - этовнутреннее переживание людьми ценности, значимости и самобытности собственной нации в сообществе разных народов безотносительно к каким бы то ни было критериям оценок.
Составляющими чувства национального достоинства являются гордость делами, помыслами и духовным богатством своих предков, своего народа; уважение к положительным обычаям и традициям; любовь к родному краю, чувство неразрывности с его ландшафтом и природой; почитание в качестве непреложных образцов культуры, фольклорных музыкальных, поэтических, изобразительных, литературных и иных произведений, демонстрирование почтения к их авторам и т.д.
Именно в дифференциации и абсолютизации некоторых характеристик национального достоинства надо искать первооснову таких явлений, как национальная гордость, патриотизм, национализм, шовинизм, космополитизм и некоторых других.
Национальная гордость - это патриотические чувства любви к своей родине и народу, осознание своей принадлежности к определенной нации, выражающееся в понимании общности интересов, национальной культуры, языка и религии.
Национальная гордость выражается:
в стремлении нации способствовать всемерному развитию своих традиций, языка, материальной и духовной культуры;
готовности давать отпор тем, кто посягает на свободу и независимость нации, неуважительно относится к ее культуре и ее представителям.
Понятие национальной гордости близко по значению понятиям патриотизма и любви к Родине. Патриотизм (от греч.patria-родина, отечество) - сложное явление общественного сознания, связанное с любовью к Родине, Отечеству, своему народу. Оно проявляется в виде социальных чувств, нравственных и политических принципов. Содержанием патриотизма являются любовь к Отечеству, преданность Родине, гордость за ее прошлое и настоящее, готовность служить интересам Родины и защищать ее от врагов.
Отдельные элементы патриотизма в виде привязанности к родной земле, языку, традициям и обычаям своего народа начали формироваться еще в глубокой древности. С возникновением классов и государственности содержание патриотизма становится качественно иным, поскольку выражает уже отношение к Родине, Отечеству через присущие классу и государству специфические интересы. В условиях формирования наций, образования национальных государств патриотизм становится неотъемлемой частью сознания всего общества. Каждый человек имеет представление о чувствах национальной гордости и патриотизма, поскольку в любой культуре, у любого народа их формирование занимает важное место в воспитании всех поколений.
Но если мы внимательно вчитаемся в произведения лучших сынов нашего Отечества, то обнаружим, как по-разному понимают они эти чувства! Вспомним знакомое каждому стихотворение М. Ю. Лермонтова «Родина». «Люблю Отчизну я, но странною любовью», - восклицает поэт...
Совпадают ли национальная гордость и патриотизм? Всегда ли любить Родину означает гордиться ею? Наверняка в истории любого народа, будь то малый или великий народ, есть такие страницы, которыми можно гордиться. Но наверняка есть и такие, о которых предпочитают не вспоминать. Как же быть с той, другой стороной жизни, без которой не было бы самой истории?
Разумеется, патриотизм предполагает гордость за свою Родину. Однако одного этого чувства слишком мало, чтобы быть патриотом. Чувство патриотизма настолько личностно, настолько человечно, что его невозможно ни разложить на более простые составляющие элементы, ни зачастую объяснить.
Ни слава, купленная кровью,
Ни полный гордого доверия покой,
Ни темной старины заветные преданья
Не шевелят во мне отрадного мечтанья.
Патриотизм поэта очень личностей и многогранен. Он не совпадает с официальными оценками величия и славы России. Лермонтов любит Родину такой, какая она есть. Это негромкая, но проникновенная любовь.
Патриотизм включает в себя и другие сильные чувства, о которых нередко забывают те, кто именует себя патриотами. Для этого достаточно вслушаться в строки Н. А. Некрасова:
Кто живет без печали и гнева,
Тот не любит отчизны своей.
Своеобразно охарактеризовал патриотизм русского народа историк М. Левитинский. «Русский народ в его отношениях к Родине можно разделить на три группы, - писал он. - Первая, самая распространенная, это так называемые "квасные патриоты", они хвалят все русское, осуждая все иностранное, причем международные конфликты решают довольно просто: "шапками закидаем". Вторая группа - это всевозможные утописты левого толка, которые всячески стараются доказать, что чувство патриотизма, любви к Родине не должно быть, которые говорят, что интеллигент "должен в равной мере любить все человечество". Третья и последняя группа (самая маленькая) – это люди, обладающие нормальным, здоровым патриотизмом, люди, которые, искренне любя Родину, не закрывают глаз на недостатки и не превозносят все русское, осуждая иностранное» [цит. по: 105. - С. 20 - 21].
Подобное подразделение патриотизма можно экстраполировать и на другие народы. Представителям любого из них будут свойственны и различные степени «квасного патриотизма» и космополитизма, и реальная оценка достоинств нации.
В то же время гипертрофированное чувство национальной гордости ведет к возникновению национализма и шовинизма.
Национализм - идеология, социальная практика и политика, в основе которых лежит идея превосходства одних, «высших» наций над другими, «низшими», «неполноценными». Для национализма характерна проповедь исключительности и превосходства, пренебрежительное отношение к другим нациям и народностям.
В свою очередь, шовинизм (от франц. -chauvinisme) представляет собой крайнюю, наиболее опасную форму национализма, выражающуюся в безудержном возвеличивании собственной нации, национальном чванстве и высокомерии.
Термин «шовинизм» появился во Франции. В 1831 г. в комедии братьев И. и Т. Коньяр «Трехцветная кокарда» одним из героев был агрессивно-воинственный новобранец Никола Шовен.
Считается, что прототипом этого персонажа была реальная личность - ветеран наполеоновских войн Н. Шовен (N.Chauvin), воспитанный в духе преклонения перед императором - создателем «величия» Франции.
Словом «шовинизм» обозначают и различные проявления националистического экстремизма. На практике он зачастую сочетается с расизмом.
Разновидностью шовинизма является великодержавный шовинизм - идеология и политика господствующих классов нации, которая занимает главенствующее (державное) положение в обществе. Великодержавный шовинизм направлен на порабощение других наций, их дискриминацию в различных областях общественной жизни.
Сказанное выше позволяет утверждать, что всегда были и сейчас есть люди, для которых подогревание национальной неприязни является сутью их существования, которые в обстановке враждебности чувствуют себя как рыба в воде и вне такой обстановки теряют почву под ногами. Люди, презирающие «инородцев», встречаются в каждой нации.
Можно сказать об отдельном человеке или группе лиц, что они националисты или шовинисты, но народ, нация в целом не могут быть таковыми. Ярлык подобного толка всегда будет необъективным и антигуманным в отношении любой национальности.
Такие люди осознанно или неосознанно проводят в жизнь известную социально-психологическую закономерность, согласно которой любая афишируемая «враждебность» одного этноса в отношении другого, обвинение его в захватнической политике, образ агрессора, притеснителя будут неизбежно порождать консолидацию этноса-«жертвы» по ряду причин:
«образ притеснителя» вызывает ответную солидарную враждебность представителей этноса - объекта угрозы;
«образ притеснителя» усиливает стремление к обороне собственных этнических границ и одновременно уменьшает возможность проникновения в этнос любых «инородцев»;
наличие «притеснителя», опасность проявления агрессии с его стороны в словах и действиях побуждают каждую личность более лояльно относиться к выполнению групповых норм, не давать повода для возможных претензий;
в подобных условиях представители того или иного этноса начинают более осознанно подходить к своей этнической самоидентификации, искать корни своих поступков и действий в характеристиках своего народа;
наличие «агрессора» дает возможность этносу, прежде всего его вождям и лидерам, ужесточать требования к благонадежности членов, увеличивать число наказаний и репрессий по отношению к лицам, нарушающим этнические стандарты и нормы, допустившим предательство интересов и идеалов своего народа .
Попытки достигнуть роста сплоченности своего этноса посредством создания «образа притеснителя» характерны для некоторых современных политиков, и об этом надо помнить.
У любой нации всегда присутствуют «харизматические личности», вожди. Они занимают активную позицию, аккумулируют и выражают животрепещущие идеи, настроения, чаяния и надежды своего народа. То есть для того, чтобы этнос развивался, эволюционировал и эффективно взаимодействовал с другими этносами, в его «общей массе» должны существовать формальные и неформальные лидеры, более других умеющие предвидеть грядущие изменения и направлять жизнь людей адекватно этим изменениям. Им присущи исключительная энергичность, честолюбие, гордость, целеустремленность, способность к внушению. Далеко не всегда деятельность таких личностей оказывается успешной; они не только лидеры, но и совершенно закономерно становятся первыми жертвами в случаях возникновения неудач и тупиковых ситуаций в развитии этноса.
Л. Н. Гумилев называл таких личностей пассионариями и относил к их числу Наполеона, Александра Македонского, Яна Гуса, Жанну д"Арк, Чингиз-хана, А. В. Суворова и других известных всему человечеству вождей. Явление, которое порождает таких личностей, он назвал пассионарностью. В общем виде под пассионарностью понимается наличие у живой системы (человека или этнической общности) энергии, делающей ее способной к сверхмощному напряжению, а значит, обладающей силой влиять на окружающих возбуждающе, стимулируя их повышенную активность. Пассионарность характеризуется ярко выраженным целесообразным потенциалом, поскольку «всегда предопределена наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного или природного» .
Как социально-психологический феномен пассионарность своеобразна и по своим последствиям. «Пассионарность обладает еще одним важным свойством - она заразительна, - писал Гумилев. -Это значит, что люди гармоничные (а в большей степени - импульсивные), оказавшись в непосредственной близости от пассионариев, начинают вести себя так, как если бы они сами были пассионарны. Но как только достаточное расстояние отделяет их от пассионариев, они обретают свой природный психоэтнический поведенческий облик» .
Кривые роста и падения пассионарности отражают общие закономерности этногенеза - формирования и развития наций. С точки зрения пассионарности этногенез - это ряд фаз, определяемых деятельностью пассионариев:фаза подъема - увеличение количества пассионариев;акматическая фаза - наибольшее число пассионариев;фаза надлома - резкое уменьшение их числа;инерционная фаза - медленное уменьшение их численности;фаза обскурации - замена пассионариев субпассионариями - возможное исчезновение этноса.
В целом через осмысление пассионарности может быть интерпретировано и лидерство как социально-психологический феномен, когда каждый лидер, обладая определенной величиной пассионарного напряжения (и эта величина в каждом конкретном случае может быть различной), способен оказывать огромное мобилизующее воздействие на людей. Формы влияния пассионариев (лидеров) на окружающих могут быть своеобразными: не только социально-психологическое заражение, но и повышенные возможности внушения и убеждения. И несомненно надо иметь в виду неуемную потребность некоторых «ведомых» людей подражать своим «ведущим» .
В далекие и не столь далекие времена определенной степенью пассионарности (возможно, не очень значительной) отличались главы общин и организаторы религиозных обрядов, выдающиеся «профессионалы» - охотники, мастера конкретного дела, творческие индивиды, а также колдуны, знахари, шаманы. В современном обществе качествами пассионарности несомненно обладают некоторые лица из так называемой национальной элиты – интеллектуальной, творческой, управленческой и т.п.
Этническая идентичность, как и идентичность в целом, формируется в процессе жизни в обществе, т.е. процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях.
Можно выделить несколько уровней идентичности. Первый уровень – личностно-психологический – осознание человеком, кто есть Я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка.
Второй уровень – социально-психологический, когда представления о себе формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе.
Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность - осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и независимости от других людей, с другой – потребность в принадлежности к группе и защите. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.
Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной; каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Проблемы этнического самоопределения не возникает у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром.
Типы этнической идентичности. Исследование проблемы этнической идентификации в историческом плане позволяет сделать вывод, что в процессе ее формирования в зависимости от сочетания различных причин и условий может складываться семь ее основных типов, характеризующихся стойкими чертами и признаками.
1. Нормальная идентичность – образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависит от типа личности и ситуации. Отклонения от «нормы» возможны в направлении как нарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания.
2. Этноцентрическая идентичность – некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.
3. Этнодоминирующая идентичность – такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием, что права народа выше прав человека, представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.
4. Этнический фанатизм – тип идентичности, когда абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально, сопровождается готовностью идти во имя их на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности.
5. Этническая индиферрентность – тип идентичности, возникающий, когда люди практически равнодушны к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.
6. Этнонигилизм в форме космополитизма – отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкoгo статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. Следствием этого становится избежание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.
7. Амбивалентная этничность – явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.
Этническая идентичность – переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой характерны свои диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством человек выступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обоснованы.
