Послушание — одна из основ духовной жизни христианина. Но современному человеку бывает трудно понять эту добродетель, еще сложнее ее усвоить. В чем состоит послушание? Кого надо слушаться в Церкви и в обычных жизненных ситуациях? На вопросы о добродетели послушания мы попросили ответить Митрополита Саратовского и Вольского Лонгина.
— Владыка, вот человек начинает христианскую, церковную жизнь. Насколько важно ему научиться послушанию? И кого он должен слушаться?
— Когда человек приходит в Церковь, он должен приучать себя прежде всего слушаться Бога. Он должен учиться всю жизнь распознавать волю Божию о себе и быть ей послушным. Принимать со смирением все то, что посылает Господь в жизни, глубоко веря, что Бог Сам знает, что нужно для нашего спасения; что не только доброе, хорошее, но и все испытания, искушения, скорби, которые встречаются человеку на его жизненном пути, тоже есть действие Промысла Божия и ведут его ко спасению.
Для того чтобы научиться послушанию Богу, нужно учиться послушанию людям. Ведь и любовь к Богу невозможна без любви к людям, это двуединая заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27).
Можно много говорить о послушании, но очевидно одно: если человек не приучился слушать других людей, то и Бога он слушаться не будет.
Послушание в самом общем смысле этого слова воспитывается в семье. Дети должны слушаться старших — это аксиома. С ней сегодня активно борются, но тем не менее это один из краеугольных камней, на которых стоит человеческая цивилизация. Точно так же в школе ученик слушается учителя, на работе подчиненный — начальника и так далее. Если же младшие перестают слушаться старших, исчезает всякий порядок в семье, обществе и государстве. Послушание — очень важная часть человеческой жизни, без которой все скатится в полный хаос.
Если говорить о послушании в христианстве, то для каждого, кто приходит в Церковь, очень важно обрести духовника. Духовник — это священник, которому человек постоянно исповедуется, который знает его душевные склонности и жизненные обстоятельства и с которым можно посоветоваться по духовным и обычным житейским вопросам. Само собой разумеется, что этот священник должен быть опытным и искренним, должен сам вести неукорную жизнь. Тогда он сможет помогать своим духовным чадам в распознавании той самой воли Божией, о которой говорилось в начале.
Несколько иное явление — это послушание в монастырях. По древней традиции, это одно из самых главных монашеских деланий. Послушание в монастыре доходит до полного отсечения послушником своей воли перед старцем, духовником. Здесь надо помнить, что монашество — особый образ жизни и христианского подвига. Монах добровольно приносит себя в жертву Богу, живую и богоугодную, как говорится в чине монашеского пострига. А поскольку это жертва, то она предполагает более высокую степень самоотвержения, чем у мирян. Это касается и добродетели послушания: в монастыре человек учится отсекать свою волю, в том числе и там, где от мирянина этого не требуется. Это делается для того, чтобы воспитать себя соответствующим образом и стяжать дарования, которые свойственны именно монашеству, и дерзать на приобретение которых мирянин не может и не должен.
В сознании верующих людей монашество превознесено на очень большую высоту. Недаром благочестивая пословица говорит, что «Свет мирянам — иноки, а инокам — Ангелы», а само монашество называется «ангельским чином». Конечно же, это накладывает соответствующий отпечаток на всю христианскую жизнь. В результате у нас, в нашем христианском быту, имеет большое распространение и непоколебимый авторитет монашеская аскетическая литература. И действительно, она очень полезна, потому что в своих лучших образцах она достигает такой глубины проникновения в человеческую природу, к которой и близко не подошли даже до сегодняшнего дня научная психология и другие дисциплины, претендующие на знание человека.
Но здесь возникают и проблемы. Иногда люди, читающие аскетическую литературу, — Добротолюбие, Патерики, жизнеописания святых, — начинают пытаться повторить в своей жизни подвиги, описанные в этих книгах. То, что описывается в них, действительно необычайно духоподъемно и вызывает большой энтузиазм, особенно у молодого человека-неофита. Хочется стать таким же, как древние отцы, хочется добиться всего того, о чем пишется… И поэтому бывает, что человек, только что пришедший в Церковь, начинает искать в современной жизни ту же степень мироотречения, послушания, постничества, о которых рассказывается в этих книгах, особенно если он читает их без здравого духовного руководства. И отсюда трагические примеры, когда человек, берясь за ту меру подвига, которая ему просто недоступна в силу его образа жизни, впадает в прелесть, или надрывается, перестает жить духовной жизнью, часто при этом даже уходя из Церкви.
— Мне кажется, чаще происходит наоборот: люди заранее считают, что это все недостижимо. Те примеры послушания, которые мы видим в Патериках, современному человеку бывает очень сложно понять и принять…
— Да, конечно, многие истории из Патерика или «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника непонятны современному человеку. Собственно говоря, они могут восприниматься лишь как примеры того, как люди вырабатывали в себе высшую степень послушания, которая, повторю, недоступна, да, собственно говоря, и не нужна человеку, живущему в миру.
Но надо понимать, что те примеры, о которых говорится в древних книгах, на самом деле были действенными. И доказательство тому — сонм святых преподобных отцов, подвизавшихся в золотой век монашества. Их святость — результат в том числе и полного мироотречения, а оно предполагает и пост в меру, которую сегодня даже трудно себе представить, и послушание, и нестяжание, опять же настолько полное, насколько это вообще возможно для живого человека.
Поэтому я думаю, что понять и принять это несложно, если только не пытаться примерить каждый раз на себя: «Раз я этого не могу, значит, это невозможно». Это тоже очень распространенная особенность психики: человек примеряет к себе некое явление, не может его понести и тогда начинает его отрицать и осуждать. Далеко не всё, что не годится для нас с вами, не годится в принципе, — это надо помнить.
— Правильно ли относиться к послушанию как к потере личной свободы, отказу от собственного мнения?
— В какой-то мере это верно в монастыре. И то, скорее, это не потеря личной свободы, а ее добровольное отложение. Хотя все равно и здесь должны быть некоторые ограничения. Послушание заканчивается, если тот, кому оно оказывается, начинает требовать от послушника того, что против слова Божиего и евангельской нравственности.
Классический вариант монастырского послушания сегодня может быть реализован только в очень благоустроенном монастыре с духовно опытным наставником. Тогда послушание действительно может принести пользу. Однако недаром все святые отцы и наставники монашества называют следующей главной добродетелью рассудительность.
А для живущего в миру человека степень его послушания духовнику зависит от многих факторов, и прежде всего от уровня доверия и от того, насколько духовник опытен.
Но ни в коем случае в христианстве человек не может быть превращен в механизм, полностью подчиненный чужой воле. Такого быть не должно. Послушание совершается свободно, разумно и с рассуждением.
— Наверное, самое правильное послушание — по любви?
— Самое правильное — это послушание людям, которые для тебя являются авторитетными, на которых ты хочешь быть похожим, чей духовный опыт для тебя — безукоризненный и бесспорный. Конечно, хорошо, когда при этом есть добрые чувства, но прежде всего духовные.
— Какие качества в человеке противоположны послушанию, не дают ему развиться?
— Прежде всего гордыня, страсть к самочинию — это очень характерно для сегодняшнего времени, причем, к сожалению, и для людей церковных. Постоянно приходится с этим сталкиваться. Объясняешь что-то человеку и видишь, он понимает — да, так будет правильно. Но он пойдет и обязательно сделает по-другому, по-своему… Спрашиваешь: «Почему?». Молчит. Просто хочется обязательно сделать по-своему, другой причины нет. Порой это доходит даже до какого-то безумия, не побоюсь этого слова. Думаю, что подобное приходится видеть не только священникам, но и многим родителям в своих детях. Эта страсть к самочинию, конечно, признак очень незрелой души, независимо от возраста. Преодолевается она, как и другие страсти, только вниманием к своей внутренней жизни.
— К сожалению, это тоже особенность нашего времени. Есть священники, совершенно равнодушные к духовной жизни, не знающие и не желающие ничего о ней знать и не способные окормлять тех, кто к ней стремится. А есть священники, головы которых забиты какими-то неофитскими представлениями. И эту неофитскую горячность они проявляют не в собственной жизни, а учат ей других. Священник, который «благословил» человека бросить троих малолетних детей, на мой взгляд, заслуживает просто извержения из сана.
Что касается евангельских слов (часто еще приводят слова о «ненависти» к ближним из Евангелия от Луки: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14, 26)), то не надо воспринимать их как призыв ко всем семейным людям бросить мать, отца, жену, детей… Здесь говорится о том, что нельзя ставить естественные родственные отношения выше любви к Богу. На первом месте в жизни человека должен быть Бог и исполнение Его заповедей. А среди заповедей Божиих — и почитание отца и матери, и любовь к ближним, естественно, и забота о них.
Этот случай — как раз классический пример, как человек не хочет терпеть своего креста. Я часто сталкивался с этим как духовник, да и сейчас ко мне обращаются с подобными вопросами. Приходит какая-нибудь раба Божия, у нее, как это часто бывает, не очень хорошо в семье, и просит: «Благословите пойти в монастырь. Я так хочу в монастырь, так хочу!» — «У тебя муж, дети есть?» — «Есть». — «Какой же тебе монастырь?» — «Это все не то, все неправильно и не так…» И у мужчин бывает точно так же — хотят в монастырь, жену и детей готовы оставить: «Ничего, Бог им поможет…» Это, конечно, совершенно нехристианское отношение к жизни. Так делать нельзя, это противоположно всем Божиим и человеческим установлениям. У такого человека в монастыре точно так же ничего не получится, как не получилось в семье. Тот, кто нетверд на своих путях в чем-то одном, будет таким же нетвердым и в другом.
Да, бывают примеры, их знает и история Церкви, и современная жизнь, когда люди, прожив жизнь в браке, поставив на ноги детей, потом шли в монастырь. Так поступили родители преподобного Сергия, множество людей в Древней Руси, начиная от великих князей и кончая простыми крестьянами. Так и сегодня некоторые делают — я лично знаю таких людей. И вот в этом нет ничего плохого, можно только приветствовать желание человека оставшееся время своей жизни посвятить служению Богу. И такие люди часто становятся очень хорошими монахами.
Но совершенно неправильно идти в монастырь, не закончив чего-то, уже начатого, что Бог благословил. Потому что и семейная жизнь, и рождение детей — это благословение Божие. Тут ведь парадокс возникает: идти против воли Божией для того, чтобы творить свою собственную волю. Если с этого начинать, какое может быть монашество?
Поэтому послушание бывает неправильным чаще всего тогда, когда неофитом руководит священник, который привык неофитство в людях поддерживать. На самом деле, это очень большая беда. Это говорит не просто о неопытности духовника, а об очень тяжелом искажении его собственной духовной жизни, о том, что ему нравится властвовать над душами людей. А для того, чтобы властвовать над человеком, надо в нем поддерживать и всячески распалять его неофитский жар… На самом деле задача духовника совершенно другая — помочь человеку тот яркий пламень, который горит в его душе во время прихода в Церковь, преобразовать в ровное, тихое горение, которого хватило бы на многие годы и десятилетия. Не погасить этот пламень, как тоже бывает: «Да все это чепуха, глупости, живи проще… подумаешь, мясо в пост… все нормально…». Можно ведь просто угасить в человеке все добрые порывы. Наоборот, опытный, правильный духовник будет стараться сделать так, чтобы добрая первоначальная ревность без крайностей сохранилась в пришедшем на возможно долгое время.
— Да, это очень тяжело. Если этот человек христианин, прежде всего надо искать себе духовника и слушаться его, несмотря на ответственный пост или на главенство в семье. Еще раз скажу о правильном и неправильном послушании. Правильное, неискаженное послушание вовсе не превращает человека в неполноценное создание, которое уже не имеет своей воли и боится всякой ответственности. Если же послушание неправильное, человек боится и шагу ступить: «А можно это? А можно то?». Это означает, что духовник не смог выстроить ровные и духовно трезвые отношения между собой и тем, кто у него исповедуется. Поэтому в идеале навык послушания ничуть не препятствует человеку иметь чувство ответственности за порученное дело, не противоречит умению самому принимать решения и отвечать за них.
Что касается людей одиноких — конечно, церковная, полноценная приходская жизнь как ничто другое может им помочь в преодолении своего одиночества. Но таким людям надо опасаться излишней привязанности к духовнику. Это очень большая проблема, если учесть, как много сегодня одиноких людей. А современный мир таков, что со временем их будет все больше и больше.
— Такое современное явление, как «поиски старцев», всегда ли связано с желанием послушания?
— Поиски старцев чаще всего основаны на неправильном, недолжном отношении и к жизни, и к роли старца. И связаны они, скорее, не с послушанием, а с желанием с легкостью избавиться от проблем. Представьте, что человек жил без Бога и на протяжении многих лет своей жизни делал все не так, как должно, а совершенно наоборот, и в результате пришел к разбитому корыту. И потом он начинает искать того, кто чудесным образом избавит его от всех бед и скорбей. Так не бывает, поэтому люди ездят из одного места в другое: тут и старцы, и старицы, и источники, и всякого рода бабки-экстрасенсы. А нужно только одно: найти священника, который поможет человеку начать внимательную духовную жизнь, приведет ко Христу. И чаще всего такой священник находится совсем рядом.
Журнал «Православие и современность» № 36 (54)
Послушание. Не секрет, что для церковной жизни настоящего времени характерна утрата живой преемственности подлинного духовного опыта, правильных духовных ориентиров. Ситуацию эту можно сравнить с положением разведчика, сброшенного в незнакомую местность с картой в руках. На карте указано куда идти, где что находится, где дорога и где опасность, но разведчик ни разу не ходил по этой местности, не может отличить гору от реки и дорогу от пропасти, и замечательная карта для него — китайский иероглиф.
Повторим, за последнее столетие духовная преемственность прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе, реальный опыт спасения дошел до нас не в живых личностях, а в книгах ими написанных. “Всякая книга, хотя бы исполненная благодати Духа, но написанная на бумаге, а не на живых скрижалях имеет много мертвости: не применяется к читающему ее человеку! Потому-то живая книга – бесценна!” . Так писал в середине XIX века святитель (). Истинность этих слов стала очевидной особенно сейчас.
Как ни парадоксально, но исполненные благодати Духа Божия книги Святых Отцов могут повредить современному читателю. Пользоваться рецептами Отцов, живших в древности и писавших для людей другого духовного уровня, без учета особенностей нашего времени, без учета состояния душ современных христиан, очень опасно. Некоторые вещи, в прежние времена много похваляемые от Отцов, сделались просто невозможными в наше время, что, в свою очередь, также было обосновано Святыми Отцами.
“… наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога ”. Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Одним из подводных камней в духовной жизни очень многих современных православных христиан становится вопрос о духовном руководстве и послушании.
Проблема, во-первых, в том, что словом “послушание” могут обозначаться совершенно разные вещи. С одной стороны “послушание” — это такой образ жительства послушника в древних монастырях, при котором он добровольно отказывался от любого проявления собственной воли и поступал в полное повиновение старцу — человеку, не только преуспевшему в духовной жизни, но и получившему от Бога дарование руководить других (этот момент особенно важен, ибо Св. Отцы указывают, что само по себе духовное преуспеяние без “дара рассуждения” недостаточно для руководства ближних в деле спасения). Такое послушание — удел древности, о чем пишет святитель (): “Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его”
Такое послушание невозможно без старца, и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нем.
Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников — соблазн серьезный. Кроме угождения своему тщеславию “старец” может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды. О таких горе-старцах писал святитель Игнатий: “Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, — не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! — Слуга диавола, его орудие, его сеть! “Не будите раби человеком” (), — завещает Апостол” “…душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведуют, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть.”
Часто многие настоятели приходов и монастырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчиненных. Сознательно или по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными “послушаниями”. В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово “послушание” закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать — всюду он “на послушании”. В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить что такое духовное послушание (о чем было написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: “Марья, просфоры испеки”, она может и отказаться, а если изречет: “Тебе, Мария, послушание: испечь к завтрашней службе просфоры” — успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи.
Каждый христианин свободен в выборе духовного руководителя. Эта свобода не может отниматься ни настоятелем прихода, ни наместником монастыря. Она не может быть причиной отлучения от причастия или недопущения на исповедь к другим священникам (бывает и такое: наместник монастыря требует, чтобы вся братия исповедовалась и окормлялась только у него, а настоятель прихода не допускает к исповеди и причастию прихожан, которые ездят советоваться по духовным вопросам к другому батюшке).
Некоторые горе-старцы и горе-старицы требуют от подчиненных даже откровения помыслов! Святитель Игнатий писал по этому поводу: “Причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник” О том, что должность или сан сами по себе дают право на знание помыслов и сердечных глубин подчиненного, нигде у Отцов не сказано.
“Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния” пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Всякая претензия на власть (духовную, а не только дисциплинарную) является, таким образом, показателями или духовной незрелости или ложного прелестного направления “руководителя”.
Нужен ли современному христианину путь послушания, в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства.
Нужен ли современному христианину духовный руководитель? Он был нужен всем и всегда. Вопрос в том, а есть ли возможность его обрести? “Не утомляй себя напрасно исканием наставников: наше время, богатое лжеучителями, крайне скудно в наставниках духовных. Их заменяют для подвижника писания Отеческия, — писал святитель Игнатий (Брянчанинов) более ста лет назад. — Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его, — и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники — великая редкость”. Как видно, Святитель четко разграничивает духовничество (исповедь) и духовное руководство. На исповеди человек кается в грехах, а не просит совета. Священнику, принимающему исповедь, прежде чем давать советы или произносить поучения, следует осведомиться: нет ли у исповедующегося своего наставника.
Святитель Игнатий указывает на путь христиан нашего времени: “…духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий”
Путь этот называется “жительством по совету”, он предполагает активные усилия человека по изучению Святых Отцов, искреннюю молитву к Богу о вразумлении и осторожный совет с теми, кого мы считаем идущими путем спасения. Совет в свою очередь должен сверяться со Святыми Отцами. Человек, с которым можно советоваться, не обязательно должен быть монахом или священником, он должен быть искренним христианином, преуспевшим в духовной жизни. “Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке. Поэтому не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна…”, — так говорил святитель Игнатий своему духовному другу
“В духовнике, по мнению моему, великое достоинство — простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований” — писал Святитель, и нельзя с ним не согласиться. А как актуально звучит такой его призыв: “И ты, наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру, святого Предтечи: единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих. Когда Он возвеличится, — ты умалишься: увидев себя умалившимся по причине возраставшаго Христа, исполнись радости. От такого поведения чудный мир будет навеваться на сердце твое: в себе увидишь исполнение слов Христовых: смиряяй себе, вознесется”
иг. Игнатий (Душеин)
Как правильно понимать послушание, существует ли оно в наши дни? Одна православная женщина недавно сказала мне: "Не понимаю, что такое послушание, какую пользу оно может принести, ведь безусловное послушание - прерогатива армии. Совет - понятно, а послушание нет". Как отвечать на такие вопросы?
Не только эта женщина, но очень многие не понимают того, что такое послушание. Смешали и перемешали послушание с дисциплиной. В армии дисциплина: приказ дан - исполняй. Независимо от моего отношения к командиру, от того, что делает армия, я обязан подчиняться командиру. Подчиняться, невзирая на то, что говорит моя душа, говорит мой ум. Послушание имеет совсем другое значение. Сейчас мы стали называть этим словом элементарные вещи дисциплины. Например, если я работаю в храме, и мне говорят сделать то-то, я обязан это сделать, потому что это дисциплина.
Послушание - это высокий, святоотеческий термин, аскетическое понятие. Понять послушание без понимания духовника невозможно. Духовник не в смысле батюшки, у которого я постоянно исповедуюсь. Духовник - это тот человек, в котором я увидел мудрость совета духовной жизни, увидел святость жизни и мудрость. Хочу обратить внимание, что духовник не авторитет, общение с ним я имею не по его авторитету, а потому, что слышу от него голос истины, то есть разумение, рассуждение.
Первое и главное, что требуется от духовника - это дар рассуждения, а не дар командира, что, к сожалению, приходится очень часто наблюдать. Такой батюшка раздает благословения, не объясняя, что и зачем, и люди приходят к нему со словами "батюшка, благословите": батюшка все знает. Мы превращаем батюшку в какого-то языческого оракула. Разве так можно?
Духовником в Православной Церкви именовался тот человек, который действительно ведет святой образ жизни и имеет дар рассуждения. Об этом постоянно говорят святые отцы. У Макария Великого, которого называли земным богом, есть даже такое важное рассуждение: встречаются некоторые, которые по своим природным качествам очень быстро достигают даров чудотворения, прозрения, но они остаются в детском состоянии. Они даже порой мало знают, что такое страсти, и Макарий Великий говорит: к этим людям ни в коем случае не надо обращаться за советом, у них нет дара рассуждения. Святой Исаак Сирин даже говорит, что таковых нельзя даже называть святыми. В монастырях говорили, что к таким людям ни в коем случае нельзя обращаться за советом. Говорят о чудотворцах и прозорливцах: чтобы к ним не обращаться! Вы слышите, насколько далеко мы ушли от истинного понимания. Почему нельзя обращаться? Потому что они не знают, как бороться с грехом и как бороться со страстями, и очень часто даже не знают святых отцов.
Истинный духовник - тот, который приобрел опыт борьбы со страстями, и действительно является святым не потому, что родился таким, но потому что приобрел опыт борьбы со страстями и имеет дар рассуждения. Если такой человек окажется у кого-то духовником, то к нему будут отношения все большего уважения и авторитета. Поскольку каждый раз я получаю от него объяснения, он помогает мне в моей духовной жизни. Такого человека можно назвать моим духовником. Как правило, за редким исключением, он дает советы не от себя, но указывает, как говорят по тому или иному поводу святые отцы.
Когда еще были такие святые люди, у них иногда были послушники. Иногда: один, два. Это было только в монастырях у монашествующих или у отшельников. Как избирается такой духовник? Об этом хорошо сказал Иоанн Лествичник: прежде чем дать свою душу кому-либо, узнай и испытай его, искуси - он употребляет даже такое слово, - чтобы тебе не попасть вместо кормчего на простого гребца и вместо пристани на камни, и разобьется весь корабль твоей духовной жизни.
Люди, которые действительно достигали бесстрастия, могли иметь послушников, и тогда между ними устанавливались отношения беспрекословного послушания. Человек знал, к какому человеку он идет, и действительно вдавался ему полностью.
Это время ушло. Раньше это было только в монастырях, а сейчас даже от мирян можно услышать: "я у батюшки в послушании". Однако теперь даже в монастырях нет такого послушания. Святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, оптинские старцы, еще раньше святые отцы писали об очень важном положении: время послушания ушло, сейчас время совета. Великое благо, пишут они, - если вдруг найдете такого человека, от которого можно получить действительно добрый святоотеческий совет в своей духовной жизни. Это уже великое и редкое благо. Послушания в святоотеческом смысле сейчас уже нет, но оставлено жить по совету. Но даже совет надо проверять святыми отцами.
В наше время буквально погоня за духовниками: нет такого, так создадим, и создают прозорливых и чудотворцев. Если это лжестарец, то он тут же дает вам категорический совет: никаких рассуждений, обоснований или разъяснений. Просто: разводись, переезжай, покупай. И бедные люди слушают этого лжестарца, как божество, то есть мы попали в эпоху древних греческих и римских язычников, которые ходили к оракулам и спрашивали, а он объявлял им. Приходится слышать, сколько бед подчас переносят люди из-за этих ужасных советов. Например, у женщины муж мусульманин или неверующий, а ей совет: или разводись, или пусть он будет православным. Как жестоко: распадается семья, начинаются страдания. А почему разводиться? Разве апостол Павел не написал, что муж неверующий спасается женой верующей? Бедные люди, как дети, идут к оракулу, а не духовнику, и сколько бед получают в результате.
Так что если исходить из святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, оптинских старцев в наше время духоносных старцев нет, но если милостью Божией кто-то найдет разумного, знающего святых отцов, искреннего человека, который может разъяснить и дать совет - это великое благо. Жизнь по совету - вот наше время.
- Как тогда относиться к словам "послушание выше поста и молитвы"?
В то время, когда я нашел такого святого человека, неоднократно убедился, какие мудрые он дает советы, убедился, что это действительно богодухновенный человек, тогда только вверяю себя ему, признавая, что он понимает в вопросах духовной жизни больше, чем я. Тогда выполнить то, что скажет этот человек, будет для меня выше каких-либо подвигов, поста и молитв. Тогда я доверяю ему полностью. Но это редчайшее явление, оно всегда было очень редким, а теперь этого совсем нет.
Профессор МПДАиС Алексей Ильич Осипов.
При слове «послушание» сразу же представляется монастырь, протяженные богослужения, строгие духовные наставники. Но, конечно, послушание возможно и в миру – несмотря на то, что многие решения мы принимаем самостоятельно и ответственность за слова и поступки лежит исключительно на нас самих. Так что же – неужели правильно «вбить» в мобильный телефон номер духовника и звонить ему как можно чаще: «Батюшка, я на базаре. Куплю килограмм свеклы? Не чревоугодия ради, а для борща, да».
Протоиерей Андрей Ткачев,
клирик храма Воскресения Словущего в Успенском вражке:
МУЖ СЛУШАЕТСЯ ЖЕНУ, А ЖЕНА МУЖА
Когда семейные люди слушаются друг друга, как старца, – вот вам и настоящее монашество в семье. Жена говорит: «Не ходи туда, я за тебя переживаю». – «Хорошо, милая, как ты скажешь». Муж говорит жене: «Перестань общаться с этой подружкой, она тебя испортит». – «Хорошо, дорогой, как ты скажешь, так и будет». Детям сказал: «Приди в десять, а не в пол-одиннадцатого», и они дома вовремя. Все, что есть в семье, может быть монашеством в части послушания, уважения к слову того, кто тебя любит.
Архимандрит Порфирий (Шутов),
наместник Соловецкого Спасо-Преображенского ставропигиального монастыря:
СОГЛАСОВАТЬ СВОЮ ВОЛЮ С ВОЛЕЙ БОЖИЕЙ
Исполнение послушания необходимо, это духовный закон. Мешающие этому страсти – самость, гордыня – проявляются как в монастыре, так и в миру. А вот способы исполнения этой добродетели различаются.
У мирян есть множество обязанностей, которые накладывает сама жизнь. Если они живут добросовестно, их день расписан буквально по минутам. Не уклоняться от своих обязанностей – это тоже путь к праведности.
Игумен Мелетий (Павлюченков),
настоятель Спасо-Преображенской обители в Рославле (Смоленская митрополия):
ПОИСК СТАРЦА – ОТ ГОРДЫНИ
Для мирянина послушание вязано с исполнением воли Божией и со стремлением к спасению, которое проявляется в желании исполнять заповеди Христовы. Очень важно при этом осознавать собственную греховность. У нас распространено мнение: мирянину для послушания обязательно надо найти старца. И вот ищут, ищут… от собственной гордыни. А что спрашивать у старца? Как спастись? Следуй за Христом и спасешься. А то некоторые едут к старцу с вопросом: «Батюшка, какую мне квартиру купить – двухкомнатную или трехкомнатную?»
Протоиерей Артемий Владимиров,
духовник и старший священник Алексеевского ставропигиального женского монастыря:
В МОЛИТВЕ БОГУ И В ЛЮБВИ К БЛИЖНИМ
Благочестивый христианин в миру ставит перед собой задачу спасения, и кратчайший путь к этому, конечно, охранение сердца от зла. Тот имеет правильное понимание о послушании Божием, кто тщится сохранить свою душу, свое сердце от зла, от злых помыслов. В этом смысле благочестивому христианину, на мой взгляд, должно научиться познавать волю Божию из Священного Писания. Воля Божия постигается нами тогда, когда мы стараемся соблюсти единомыслие и мир в собственной семье, не позволяя раздражительности, унынию, вражде вторгаться в среду нашего обитания. Воля Божия являет себя тогда, когда мы ставим перед собой созидательные цели и осуществляем их, сохраняя в сердце тайную молитву Отцу Небесному с помощью Божией. Таким образом, послушание для мирянина осуществляется тогда, когда он живет в молитве к Богу и с любовью к окружающим.
Епископ Касимовский и Сасовский Дионисий:
ЧЕРЕЗ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА УСЛЫШАТЬ БОГА
Это старый вопрос, о него сломано много копий. Понятно, что послушание в монашестве и послушание в миру – вещи совершенно разные. В монашестве послушание служит орудием для достижения здравия своей души. В миру же это обычный долг, одна из добродетелей, которая должна быть присуща каждому православному мирянину. Ребенком ты должен слушаться папу с мамой. Когда вырастешь – все равно должен уважать их, советоваться. На работе должен слушаться начальника, а если тебе вверена ответственность за других людей, в свою очередь должен требовать послушания от них.
Наверное, послушание мирянина похоже на подвиг послушания игумена в монастыре. Над тобой нет старца, но тем не менее Бога через обстоятельства, через исполнение заповедей так или иначе слушаться должен. И чем более ты кроток, чем более безгневен и смиренен, тем больше мира и покоя на сердце.
Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной
Флп 2, 8
Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте
Мф 23, 3
Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе
Втор. 32, 7
Без совета ничего не делай (Сир. 32, 21).
Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего
Прп. Варсонофий Великий и Иоанн
Человек создан для свободной воли. Но значит ли это, что человек совершенно свободен в своих желаниях, намерениях, решениях и поступках? И законны ли его самоволие и самочиние?
Нет - по Божиим законам, на которых зиждется мироздание, человеческая воля была ограничена. Бог указывал Адаму - что ему дозволяется и что запрещается.
Не позволяя вкушать с древа "познания добра и зла", Бог предупреждает Адама о наказании. И это наказание самое страшное, которое только могло постичь человека - лишение его жизни (Быт. 2, 16-17). Когда же Адам вступил на путь самоволия, то этим вверг в бездну нечестия и себя и весь род человеческий - всех своих потомков - "целого Адама".
Итак, не будем думать, что мы созданы и призваны к свободной воле в смысле постоянного, неразумного и беспринципного выполнения своих желаний. Последние законны лишь тогда, когда они находятся в согласии с законами, установленными Богом для человеческой души. Наше спасение и счастье в том, чтобы мы знали и послушно выполняли эти законы.
Как пишет игумен Иоанн: "Жизненно отвергаемая воля Божия есть ад для человека. Принимаемая - есть неизреченное блаженство, хлеб райский. Потерявший во Христе свою волю, находит ее полноту и истинную свободу.
И тогда Господь будет исполнять даже неосознанные и даже будущие желания человека".
Как говорит старец Силуан со Старого Афона: "Чтобы стать свободным, нужно, прежде всего, себя связать. Чем больше сам себя будешь связывать, тем большую свободу будет иметь твой дух..."
Поэтому послушание - это важнейшая добродетель христианина вместе со смирением и любовью.
Прп. Варсонофий Великий так говорит своему ученику: "Держись же послушания, которое возводит на небо и приобретших его делает подобными Сыну Божию".
Как пишет схиархимандрит Софроний: "Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым и вместе она есть таинство и жизнь в Церкви...
Без послушания невозможно достигнуть чистоты ума, т.е. господства над мысленным морем суетных помышлений и без него поэтому и нет монашества...
Послушание есть лучший путь к победе над последствиями первородного греха в нас - над самостью и эгоизмом". Однако, как говорит схиархимандрит Софроний, "в добродетели послушания можно совершенствоваться лишь в том случае, когда христианин убеждается в несовершенстве своего ума-рассудка. Убедиться в этом - важный этап в жизни христианина-подвижника.
Через недоверие своему уму-рассудку христианин-подвижник освобождается от того кошмара, в котором живет все человечество.
В акте отвержения своей воли и рассудка, ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, христианин-подвижник в сущности отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького беспомощного умишка-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость и редкой силы волю особого высшего порядка".
По словам прп. Иоанна Лествичника: "Послушник, продающий себя в добровольное рабство, т. е. в послушание, взамен получает истинную свободу".
По терминологии некоторых святых отцов, послушание есть то же самое, что и благочестие. Так, прп. Антоний Великий пишет: "Быть благочестивым есть ни что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога, т. е. когда старается кто быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, нелюбопретельным, и делать все, что угодно воле Божией, то он отворит волю Божию".
Святые отцы говорят, что воля - это единственно, что действительно принадлежит нам, а все остальное - дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.
Как пишет старец Силуан со Старого Афона: "Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь.
Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие.
Идущий путем послушания скоро и легко получает дар великой милости Божией: а своевольные и своедумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя суровыми подвигами, аскетическими и научно-богословскими, и однако, лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, и будут жить, воображая себя обладателями богатств, не будучи таковыми в действительности".
О том, что добродетель послушания дает мир душе, пишет так и прп. Варсонофий Великий: "Возложи на Бога всякий помысел, говоря - Бог знает полезное, - и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть".
Пример совершенного послушания дает нам Сам Господь, Который говорит: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего меня Отца" (Ин. 6, 38).
Весь строй христианской Церкви зиждется на строгом послушании: Господа Иисуса - Богу Отцу; апостолов и их преемников епископов - Духу Святому (Деян. 16, 7; 15, 28), пресвитеров (священников) - епископам; всех христиан - священникам, духовным отцам, старцам и друг другу. Ап. Павел пишет про последнее: "Повинуйтесь друг другу в страхе Божием" (Еф. 5, 21).
Строгое послушание является основой иночества, где сложилась поговорка: "Послушание - паче (т. е. важнее) поста и молитвы". И св. Симеон Новый Богослов пишет, что для инока "лучше быть учеником ученика, чем идти путем самочиния. А авва Исидор говорит: "Не столько страшны демоны, сколько страшно следование собственному сердцу".
Старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят поэтому поводу: "Если человек не попросит совета у отцов касательно дела, которое кажется добрым, то последствия сего будут худые и человек тот преступит заповедь, которая говорит: "Сын, с советом все твори" (Сир. 32, 21) и еще: "Вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и скажут тебе"" (Втор. 32, 7).
И нигде не найдешь, чтобы Писание повелевало кому-нибудь делать что-либо самому по себе; не просить совета означает гордость, и такой человек оказывается врагом Божиим, ибо "если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать" (Притч. 3, 34).
Если в послушании был Сам Господь и оно необходимо и пастырям Церкви и инокам, то очевидно, оно тем более необходимо всем христианам, т. е. и живущим в миру. Почему же оно всем так нужно?
Наша природа крайне испорчена, мы находимся во власти страстей, мы немощны, слабы, убоги, неразумны и слепы духовно; отсюда наш путь ко спасению - это путь слепого, которого ведут за руку для того, чтобы привести его к цели и он не погиб по дороге, "упав в яму" (Мф. 15, 14) или от другой опасности.
Кто же думает, что он зрячий и видит духовно, что он может идти один самостоятельно, без духовного руководства, тот самый слепой из слепых, тот во власти гордости (самой опасной и гибельной из страстей), тот в обольщении, т. е. "в прелести".
Отсюда самоволие, самочиние, самоуверенность - самые опасные пороки. Нет тогда у человека более злого врага, чем он сам себе.
При самоволии человек не ищет воли Господней, всегда благой, посылающей наилучшее для человека. И как отвергающий наилучшее, он сам идет к худшему, сам портит, уродует свою жизнь, сам уходит с того спасительного пути, который может повести его к Богу.
Истинный мудрец должен ненавидеть свою волю. Самый мудрый из мудрецов - Премудрый Соломон писал: "Не полагайся на разум твой" (Притч. 3, 5).
Очевидно, что первоочередная задача для всякого христианина научиться слушаться не себя, а Господних повелений. Чистые сердцем могут узнавать их непосредственно через внутреннее восприятие их от Бога через ангела хранителя.
Но нам, при греховности нашей, чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку - старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) - мы все равно получим пользу от послушания, как победившие свою волю и свою самость.
Добродетель полного послушания награждается Богом, по словам прп. Симеона Нового Богослова, как мученичество.
Итак, для того, чтобы спасти свою душу, надо пройти школу послушания, школу умения отсекать свою волю.
История Церкви свидетельствует, что духовное преуспеяние и спасение невозможно без теснейшего духовного руководства немощных и молодых духовно от преуспевших и высоких духом. Там, где христианин стоял одиноко, без духовного руководства и подчинения своей воли духовным отцам, там чаще всего следовали падения, заблуждения и прелесть.
Это случалось даже с самыми ревностными из подвижников Христовых, чему много примеров имеется в житиях святых и подвижников благочестия. Здесь мы находим случаи, когда подвижники, будучи обольщенными, погибали в сумасшествии, от самоубийства и т. п. (см. жизнеописание старца Феостирикта, творца Параклиса, житие Печерского подвижника Исаакия и др.).
И чем чище, смиреннее и святее становится душа христианина, тем дальше уходит она от самочиния и самоволия, тем менее доверяет себе.
Св. Макарий Великий пишет: "Самомнение - мерзость перед Господом".
А прп. Пимен Великий говорит: "Своя воля есть медная стена между Богом и человеком".
Все святые и праведники не доверяли себе и тщательно искали проверки своих решений - насколько они согласны с волей Божией.
Некоторые отцы считали, что в тех случаях, когда с ними б не было их духовных руководителей, то лучше спросить простеца или ребенка, чем поверить своему решению. Они верили, что за их смирение и отвержение своей воли Господь скорее пошлет верное решение дела через дитя, чем если бы они стали доверять себе.
Прп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу: "Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего".
Даже такой великий святой и мудрец, как прп. Антоний Великий, считал необходимым проверять свои решения у своего ученика прп. Павла Препростого. Так, получив от св. Константина Великого приглашение приехать в Константинополь, он спрашивает об этом прп. Павла; тот отвечал: "Если поедешь, то будешь Антоний, а если не поедешь, то будешь авва Антоний".
Св. Антоний не поехал, послав Константину Великому письмо. Из ответа прп. Павла он понял, что призван быть не советником императоров, а наставником иноков.
К одному отшельнику пришли иноки, отчего он принужден был разделить с ними трапезу ранее, не в обычное время. По окончании трапезы, братия сказали ему: "Ты скорбил, авва, что сегодня вкусил пищу не в обычный час твой?" Он ответил: "Я прихожу в смущение лишь тогда, когда поступаю по своей воле".
Когда только можно и позволяет совесть, надо предпочитать мнение и волю ближнего перед своими. Этим мы приблизимся к исполнению воли Божией и привыкнем к послушанию.
Следовать добродетели послушания особенно полезно христианину тогда, когда он будет поступать наперекор себе - с большим принуждением себя.
При этом Оптинские старцы указывали: "Во внешнем (житейских делах) надо проявлять полное повиновение, без рассуждения, т. е. исполнять, что скажут".
Поэтому, по мнению о. Александра Ельчанинова, "послушание - это подвиг, и подвиг труднейший, требующий может быть большей силы воли (как это ни звучит парадоксально), чем жить по-своему".
К каким результатам приводит послушание ближним, говорит следующий рассказ из записок старца Силуана со Старого Афона:
"Пришел ко мне со Старого Русика отец Пантелеймон. Я спросил его - как он поживает, а он с радостным лицом отвечает:
Очень я радуюсь.
Почему же ты радуешься? - спрашиваю его.
Все братья меня любят.
За что же они тебя любят?
Я всех слушаюсь, когда меня кто куда пошлет, - говорит он.
И подумал я: легко ему в пути к Царству Божию. Он обрел покой через послушание, которое творит ради Бога, и потому на душе его хорошо".
Как говорит праведник-священник из города Дара: "Мы ничего не имеем своего, кроме нашей воли; это единственная вещь, которую мы можем употребить из нашего фонда, чтобы получить награду от Господа.
Поэтому уже один акт отречения от своей воли особенно приятен Богу.
Всякий раз, когда мы можем отказаться от своей воли, чтобы исполнить волю других (когда она не противоречит Божиим заповедям) мы приобретаем большие заслуги, которые известны одному Богу.
Что значит вести жизнь религиозную? Это отказываться в каждую минуту от своей воли; это постоянное умерщвление того, что у нас Наиболее живуче".
Отказавшийся от своей воли, получает от Бога необычайную помощь во всех делах и мир души. Об этом так пишет прп. Петр Дамаскин: "Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.
Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинает изливаться на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог, как в неимущем своей воли, так как покоряется Его святой воле и бывает, как царь.
Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося."
Это есть вера, о которой Господь сказал: "Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас" (Мф. 17, 20).
По словам схимонаха Силуана: "Если ты отсечешь свою волю, то победил врага, и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом и уныние будет мучить душу твою.
Но когда нет добрых наставников, то должно предаваться воле Божией в смирении, и тогда Господь Своею благодатью будет умудрять".
Физический огонь обычно возникает из другого огня: так и духовная мудрость передается от одной души к другой. И хотя здесь и имеются очень редкие исключения (например, обращение ап. Павла и непосредственные откровения ему от Господа), но мы никогда не в праве строить свою жизнь и спасение на исключениях, а не на законе и правилах, освященных многовековым опытом Церкви.
Вот почему общее правило состоит в том, чтобы иметь своего духовного отца (или старца-руководителя) и находиться к нему в полном подчинении, слушаясь его воли, как Самого Господа.
При этом лучше "совсем не спрашивать совета старца, чем не исполнять его совета", говорил о. Алексей Зосимовский.
К чему приводит беспрекословное послушание старцу, показывает следующий рассказ из жизни св. Симеона Нового Богослова.
Описанный случай был тогда, когда он был еще юным послушником у св. Симеона Благоговейного.
Св. Симеон в юности горел духом и стремился к посту и молитве, стремясь к Божественному озарению, о котором он слышал от своего старца. Оно и было даровано св. Симеону, но не как следствие его поста и молитвы, а как следствие совершенного послушания старцу.
Однажды вечером, после многотрудного дня они сели за трапезу. Будучи голоден, прп. Симеон не хотел есть, думая, что покушавши, он не сможет как следует помолиться. Но его старец велел ему есть досыта; а отпуская, благословил прочесть на ночь только одно Трисвятое. Начав читать эту молитву, прп. Симеон удостоился чудесного озарения, которое он описывает такими словами:
"Возсиял мысленно во мне великий свет и взял к себе весь мой ум и всю мою душу. Изумился я такому чуду внезапному и стал как вне себя, забыв и место, в котором стоял, и что такое я, и где я - вопил только: "Господи, помилуй", как догадался, когда пришел в себя".
О. ВАЛЕНТИН СВЕНЦИЦКИЙ О ПОСЛУШАНИИ
О том, к чему приводит истинное послушание, так говорит протоиерей Валентин Свенцицкий:
Истинное послушание все сделает спасительным для послушника. Послушник до конца - вне опасности. Послушание все покроет и все претворит во благо. Самое неразумное и вредное превратит в мудрое и полезное.
Ибо послушание - это смирение, самоотречение, бесстрастие и любовь. А эти добродетели есть всегда верный путь спасения.
Послушание не есть преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя по внешнему оно и таково. Послушание есть преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией и на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости...
Святые отцы заповедали нам быть послушниками духовных отцов наших во всем и без всякого рассуждения, даже если бы казалось, что требования их идут вразрез с пользой в деле нашего спасения (Авва Дорофей) и нарушать обет послушания лишь тогда, когда духовный отец будет учить противному учению Церкви (св. Антоний Великий).
В послушании, как в огне, сгорают все мирские привычки, самонадеянность, самоутверждение, самовозношение.
Послушание освобождает сердце от того мирского своеволия, которое рабство страстям выдает за свободу, и открывает путь к тому истинному состоянию свободы, которое дается лишь благодатию Божией смиренным рабам Его...
Св. отцы называют послушание добровольным мученичеством. На этом пути христианин распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желания, чувства - все отдается в послушание.
Послушание - это не согласие с авторитетным мнением и не подчинение из принципа - это внутренний отказ от всякого самостоятельного действия. Отказ не потому, что "надо слушаться, хотя и не согласен", а потому, что не может быть никакого несогласия, ибо я ничего не знаю, а все знает, что мне надлежит делать, духовный мой отец.
ВЫБОР ДУХОВНОГО ОТЦА И РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ В ПОСЛУШАНИИ
Ищите и найдете
(Мф. 7, 7).
Может ли всякий христианин расчитывать на то, что он найдет себе старца - духовного руководителя?
На этот вопрос так отвечает схиархимандрит Софроний:
"По наставлению прп. Симеона Нового Богослова и других отцов, - кто истинно и смиренно, со многою молитвою ищет себе наставника в путях Божественной жизни, тот, по слову Христа "ищите и обрящете" - найдет такового".
Вместе с тем надо помнить, что выбор себе духовного отца есть очень важный и ответственный шаг на пути духовной жизни христианина. Поэтому, кроме усиленной молитвы, здесь надо проявить и наибольшую осторожность.
Как мы знаем из посланий ап. Павла, кроме апостолов были и "лжеапостолы и лукавые делатели, принимающие вид апостолов Христовых" (2 Кор. 11, 13).
Про некоторых из монахов иноки говорят - "свят, но не рассудителен", т. е. не опытен в духовном руководстве.
У старца о. Алексея были случаи, когда он снимал или облегчал послушание (в молитвах, посте и других духовных подвигах) у некоторых обратившихся к нему христиан (как мирских, так и иноков), которые жили в миру и не могли понести в мирских условиях того, что монастырские старцы наложили на них.
Поэтому христианин, не обладая еще достаточной рассудительностью, много должен помолиться, со многими духовными людьми посоветоваться, прежде чем решиться на выбор руководителя. Надо до выбора хорошо приглядеться к нему и постичь наличие в нем любви Христовой, смирения и духовной опытности.
"Будем, - как говорит св. Иоанн Лествичник, - искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлещему нас недугу, так и по нравственности своей и по месту жительства".
А прп. Исаак Сириянин пишет: "Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысел свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле".
Как и во всякой добродетели, и в послушании нужна также рассудительность.
Способность к рассудительности нужна христианину особенно в тех случаях, когда дело идет о решении чисто духовных вопросов. И в этих случаях Оптинские старцы указывают на необходимость советы даже духовника проверять через Священное Писание и творения св. отцов. И если не будет согласия с ними, то можно отказаться в выполнении сказанного.
Отсюда, полнота послушания достижима лишь при наличии опытного духовного отца или старца, или опытного духовного руководителя.
Указание Оптинских старцев подтверждается мнением прп. Симеона Нового Богослова, который говорит, что полнота послушания духовному отцу однако не исключает разумной осторожности и некоторой критичности в отношениях ученика к духовному отцу своему - именно: сличение его учений и наставлений со Св. Писанием и, особенно, с деятельными писаниями св. отцов, чтобы "видеть насколько они согласны между собою, и затем, согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, рассудив добре, отлагать, чтобы не прельститься".
Указанный совет прп. Симеона и мнение Оптинских старцев может относиться, однако, лишь к тем из христиан, которые хорошо знакомы как со Священным Писанием, так и с учением св. отцов о путях спасения. Очевидно, от необходимости их изучения не освобождается ни один христианин.
Что же касается взаимного повиновения христиан друг другу, то надо вспомнить случай, когда сами апостолы оказали неповиновение своим начальникам иудейским, когда те потребовали от них прекращения проповеди о Христе.
Они отвечали начальникам: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29).
Отсюда, христианин не должен быть послушным и должен отказывать ближним в их просьбах и требованиях, если последние будут противоречить заповедям Божиим, его голосу совести или вести к духовному вреду для самого христианина или его ближних.
И еще одно указание следует дать всем христианам, относящимся к старцам и духовным детям. Оно касается необходимости чутко воспринимать первые слова старца по каждому вопросу и опасности возражений на его указания.
Как пишет старец Силуан: "Ради веры вопрошающего, ответ старца или духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным, так как духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.
Идя к старцу или духовнику за указанием, надо помолиться, чтобы Господь через Своего служителя открыл Свою волю и путь ко спасению. И надо ловить первое слово Старца, его первый намек. В этом мудрость и тайна послушания. Такое духовное послушание без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, - является вообще единственным условием восприятия живого предания. Если же кто воспротивится духовнику, то тот, как человек, может отступить". Как добавляет старец: "Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, и это великое дело - воля Божия".
Вышеизложенное согласуется со словами прп. Серафима Саровского, который говорил:
"Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство и я, не поверив его воле Божией, подчиняю своему разуму, думая, что это возможно решить своим умом, не прибегая к Богу - в таких случаях всегда делаются ошибки".
Вместе с тем, не всем может дать ответ старец. Когда спрашивали старца Силуана, то он иногда с верою и определенно говорил спрашивающему, что воля Божия чтобы он сделал так то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверием и лукавым сердцем.
